Русалками становятся женщины, умершие неестественной или преждевременной смертью, чаще всего — утонувшие или умершие до брака девушки, а также проклятые, мертворожденные или умершие некрещеными дети. Русалкой может стать и мужчина, если он умер во время Русальной недели (обычно так называли неделю, следующую за праздником Троицы, реже — предшествующую ему).

Вот как объясняют, кто такие русалки, в Полесье:

"- Как утонет девушка, то уже русалка. Выходит в жите красоваться перед Купалой.

- Русалка — это девушка, которая утопится от любви. То большой грех был, на кладбище не хоронили, только за кладбищем. Она на Русальной неделе и превращается в русалку, чтобы любимого увидеть.

- Раньше, говорят, русалки были. Умер некрещеный ребенок — русалкой становится. На Русальной неделе как люди жнут жито, так они качаются на березе и говорят: «Меня мама породила, некрещену положила».

- Кто родится или умрет на Русальной неделе, тот русалкой будет, вроде покойник это — хоть девушка, хоть мужчина, хоть старый, хоть малый".

- На Русальной неделе некрещеный ребенок умрет — это, считается, русалка из него будет".

"Если девушка свадьбу не сыграла и умрет… обрученная умрет, то русалка будет.
Только молодые, невенчаные, как умрут на Русальной неделе, парень или девушка, то делаются русалками. Когда их хоронят, то не плачут, что умерла, а плачут, что будет ходить всю жизнь русалкой. Уже ее душа будет на этом свете ходить. Выйдут и будут ходить, как живые. И хлопцы были русалки, если хлопец невенчаный. Так и раньше говорили: душа у них уже не будет в земле, а будет ходить по свету".

А вот как думают на Русском Севере.

"У нас говорят, что русалки — это девушки, умершие перед самой свадьбой. Вот они и томятся всю жизнь и людям мешают.

Русалки в реках и сейчас есть. В русалку обращается, говорят, проклятый человек. Проклинать ребенка нельзя, а то умрет, русалкой будет".

В науке нет единого мнения о том, что означает слово русалка. В настоящее время принято считать, что оно восходит к названию античного праздника роз rosalia , посвященного душам умерших. Однако сам образ русалки, безусловно, исконно славянский и сложился в глубокой древности. Слово русалка не собственно народное и не единственное название этого персонажа, в некоторых местностях оно вовсе не известно. В северорусских деревнях русалок называют шутовками (от шут — «черт»), чертовками, водянихами , на Украине — лоскотовками, лоскотухами (от украинского глагола лоскотать — «щекотать») или мавками. Белорусы часто называют русалок водяницами, купалками и казытками (они «казычут», т. е. щекочут людей).

Как же выглядят русалки? В русской литературе XIX века не без влияния Н.В. Гоголя сложился образ молодой и прекрасной девушки в белом, с длинными распущенными волосами. Так описывают русалок многие поверья, особенно в тех местностях, где считают, что русалками становятся умершие молодые девушки. В Полесье, например, в русалок верят до сих пор и считают, что русалки — это молодые красавицы с длинными волосами, на которых они носят сплетенные из трав и цветов венки. Волосы у них русые или зеленые, словно речная осока.

"Русалки — в белых сорочках, косы распущены. Если хлопец умирает, тоже будет русалкой — в белом мужчина. Русалки в жите танцуют, свои песни поют, кричат по-своему. Русалки ходят табуном.

Русалка сидит на камне, волосы расчесывает. Такие белые, длинные волосы с зеленоватым оттенком".



Среди дня русалки ходили по житу. Моя мама их видела. Говорит: «Прихожу в жито, вижу: поют девочки в белых веночках и белых платьицах. Поют: «Меня мама породила, на камушек посадила». Русалки — это некрещеные девочки, что так умирают.

Русалка — это девушка, умершая до свадьбы. У нас говорили, что будет ходить в той одежде, в какой ее похоронят. У меня сестра шла через поле с бабушкой, там межа была, стежка среди поля, бабушка вперед пошла, а сестра шла, цветы рвала. Глянула — а в жите идет девушка. В веночке, как убирают умершую девушку, когда в гроб кладут — в веночке, вешают рушник на руку, в фартуке. Волосы распущенные, из-под венка ленты висят. И фартук, и юбка — как хоронят. Сестра закричала: «Бабушка, посмотри, какая девушка!» И тут же жито сомкнулось, и никого не стало.

Те русалки — в белом они. Сорочки такие белые, а рукава всякими цветами расшиты. И венки они плетут и на воду кидают.


Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/drugie/154/rusalki/2041/

На Купалу до захода солнца, говорят, купаются русалки. Дождик идет такой дробненький, и солнце светит. Это, говорят, русалки купаются.

На Купалу русалки в речке купаются, одежду развешивают на ветках. Если они не успеют искупаться до захода солнца, то их одежда остается на ветках.

Русалку-то видывали, говорят. Обязательно на камне посреди реки, и волосы чешет, да приговаривает: «Год от году хуже», — сама себе толковала. Или вот купаться идешь, она и высунется по пояс. Утонула вот у попа девочка, ну идешь, а она на мосту сидит, волосы чешет.

В омуте, говорят, была русалка. Волосы долгие. Вылезает, на камень садится и волосы расчесывает.



"На мельнице отец был. Мельница работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу (место, где находится мельничное колесо. — Авт. ) — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь и уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала".

На Русальной неделе (по другим поверьям — в Семик) русалки выходят из воды и перебираются на землю — в поля и леса. Они появляются на земле во время цветения ржи или конопли и, пока эти растения не процветут, живут в них.

"Когда жито в колос соберется, русалки ходили по житу. На Русальной неделе в жито пойдешь — наткнешься на русалку.

Можно увидеть в двенадцать часов дня русалку. Когда жито цветет — в это время их гулянка, гудят, пищат, кричат. На Троицу русалки выходят. Русалки встают в четверг перед Троицей. После обеда в четверг уже встают русалки.

На Троицкой неделе русалок видели. На этой неделе нельзя купаться и по житу гулять.

С четверга перед Троицкой неделей до следующего четверга целую неделю уже русалки ходят. В это время нельзя купаться и стирать, чтобы не было утопленников в семье".

Что же делают русалки в полях и лугах? Об этом в народе говорят по-разному. Одни думают, что они вытаптывают и мнут посевы, высушивают их, объедают зерна, насылают на поля ливни и град. Другие, напротив, считают, что русалки стерегут жито во время его цветения, следят, чтобы никто не ломал колосьев, а их танцы в жите способствуют хорошему урожаю. По некоторым поверьям, там, где бегали русалки, трава растет гуще и зеленее, хлеб родится обильнее.

Русалки на Троицкой неделе переходят не только на поля, но и в леса и поселяются на деревьях, предпочитая дубы и березы. Они плетут венки, качаются на ветвях, водят хороводы. Хороводы — самое любимое развлечение русалок, и там, где они танцевали, видны круги вытоптанной и пожелтелой травы, а то она и вовсе перестает расти. Еще они любят качаться на деревьях. Одни былички говорят, что они просто раскачиваются на гибких ветвях, а другие — что они мастерят качели и заманивают молодых мужчин покачаться с ними, чтобы погубить их. На Русальной неделе русалок можно встретить также на «нечистых» пространствах — на межах, на перекрестках дорог, мостах, в болотах.

То, что русалки появляются на Троицу, когда все цветет, и вообще их привязанность к растениям — отголоски древних представлений о том, что растения, особенно деревья, связывают «тот» и этот миры и в них могут воплощаться души умерших. Вот откуда берет начало обычай на Троицу рвать травы, ветки березы и липы и приносить их в дом, а также завивать на березах венки и оставлять их на все троицкие праздники. Находящиеся в это время на земле души умерших и, в том числе русалки, будто бы отдыхают на сорванных ветках и венках. Березовые ветки, которые на Троицу приносили в дом, назывались май . В Полесье еще совсем недавно ветки несли в дом, чтобы «на них колыхались русалки … Русалка приходит и целую ночь и на другой день до обеда качается на этих ветках».

"В Духовую субботу (перед Троицей) май — ветки берез — ставили. Березы рвали, двор обсаживали. На ворота ставили — русалка будет на мае колыхаться. В Духовую субботу приносят, ставят всюду, на окна поставят. Явор стелют на пол. До заговенья перед Петровским постом висит. А потом убирают, чтобы не было. А то как не уберешь, так остается один умерший родич и плачет — его оставляют стеречь май. После Троицы еще умершие родичи на земле находятся. Русалки ходят после Троицы до самых заговин. И тут же родичи умершие ходят до самых заговин. А через неделю заговины. И потом убирать ветки надо, а то родитель один остается. Все пойдут, а его оставляют май стеречь".

В западных областях России венок на березе оставляли завитым всю Троицкую (т. е. Русальную) неделю, «в продолжение которой к нему не подходят, боясь, чтобы русалки, качающиеся тогда на завитом венке, не защекотали подходящего… Спустя неделю, именно в первое воскресенье Духова дня, русалки оставляют венок: кончилась пора их наслаждений, и девки отправляются развивать венок…».

Русалки хлопают в ладоши, поют песни, хохочут, стонут и кричат. Белорусы уверены, что русалки кричат: «Гу-гу! Гутата-гуляля!», «Ре-ли, ре-ли! Гутыньки!», украинцы полагают, что русалки мяукают кошкой или выкрикивают «ку-ку!». В песнях русалки жалуются на свою горькую долю:

Бух! Бух!
Соломенный дух!
Меня мати породила,
Некрещену положила…

Встреча с русалками опасна и почти всегда приводит человека к гибели. Русалки губят людей самыми разными способами. Чаще всего они нападают и замучивают до смерти: щиплют, кусают, душат, щекочут своими большими грудями, пока жертва не умрет от смеха. Щекотать людей до смерти — излюбленный способ русалок, так считают везде, и только в северорусских деревнях думают по-другому. Вот что рассказывают в Полесье:

Русалки человека поймали и защекотали бы, но у него хлеб был с собой за пазухой (а хлеб — очень сильный оберег), так они его оставили, не тронули — так и жив остался. По житу боялись ходить, там показывались русалки — могли защекотать насмерть.

Русалки в жите ходят. Бывало, дети в жите прячутся, а мать им говорит: «Не ходи в жито, а то русалка изловит. Возьмет, косы распустит и замотает тебя этими косами». Когда жито цветет, так и она красуется возле жита.

Те, кого защекотали русалки, сами становятся русалками.

"Вот парни и девушки на Троицу гуляли, вдруг видят — идут толпой русалки. Как увидели русалок, все бросились бежать, так все русалок боялись. Все убежали, а одна девушка не убежала, и русалки ее защекотали. Утром рано люди на пастбище коров выгоняют, видят — она сидит, желтая, уже неживая. Ну, мать забрала ее в хату, а знает, что она уже русалка, поэтому ее не хоронили, а целый год она была в хате. В хате она при людях не ела. При семье ничего не ела, а как только все выходят, ей поставят еду — кашу там наварят или борщ, чтобы пар шел, то она вставала и ловила ртом этот пар. Наестся, наестся пару и назад к себе за печку, там она и сидит. И так целый год. А уже на следующую Троицу, год прошел, она в ладоши захлопала и говорит: «Наши, наши идут!» Встала и пошла с русалками".

Русалки любят топить купающихся и затягивать в воду женщин, стирающих на берегу.

"Русалка в воде. Вот у нас на горке есть в реке родник. Вот в этом роднике две девушки потонули и парень. А русалки выйдут среди ночи, волосы чешут, у них волосы до пояса, черные. Я вот не видела, а старые-то люди видели. Две девки потонули — русалка увела их в воду. Русалка-то сидит, да боязно.

Вот у одной женщины утонул сын. Он и плавал-то неплохо и вдруг утонул. А было летом, конечно. А потом уже много времени прошло, пошла мать стирать на реку и видит — сидит на камне девушка красивая да голая, волосы черные, длинные. Она их чешет. Женщина как увидела ее, сильно испугалась. Стоит, не дышит. Ведь эта русалка как посмотрит на кого, так человек застынет и будет так долго неподвижно стоять. Вдруг русалка повертывается и говорит: «Твоему сыну хорошо. Иди домой и не ходи больше сюда». И в воду прыгнула, а гребень оставила на камне. Женщина тогда опомнилась, бросилась домой, молилась долго. А сына тело так и не нашли".

Особенно неравнодушны русалки к молодым парням, они выкрикивают мужские имена, заманивают парней к себе в воду или приглашают покачаться вместе на ветках деревьев или качелях.

В славянских поверьях о русалках то и дело упоминается прядение, пряжа, нитки, полотно. Русалки ходят голые, без обуви и без платков на голове, и потому необходимо дать им одежду или кусок полотна и ниток, чтобы они могли бы сшить себе что-нибудь. На Троицкие праздники для русалок вывешивали где-нибудь вблизи дома одежду или полотно. Особенно тщательно соблюдали этот обычай в семьях, у кого в роду были «русалки», то есть дочери, умершие до замужества, на Русальной неделе или утонувшие, или умершие до крещения дети. Такие семьи в течение всех праздников не забывали вывешивать на ночь на изгородь юбки, кофты, платки, полотенца. В народе верили, что русалки наряжаются в эту одежду и гуляют в ней.

"У кого девочки умирали маленькие, эти девочки всегда гуляют на Троицу. В четверг после Троицы. Тогда выносят одежду, вешают где-нибудь на дворе. На ночь вешают. Эти русалочки будут по житу гулять и эту одежду наденут. Моя мать выносила, бывало, на грушу повесит. «Это, — говорила, — мои девочки придут, да оденутся и пойдут по житу гулять».

Вот у нас в Петров пост, в первый день Петрова поста, говорят, что русалки гуляют по житу. Вот одежду вешали на забор, говорят, русалки придут в мокром и переоденутся в эту одежду. Русалочки гуляют. У соседки умерла девятилетняя внучка, так для нее развешивали одежду. Утром соседка пришла на кладбище и плакала: «Галя, Галя, ты же не пришла. Я тебе платьице вешала, а ты не пришла, ты мокрая». Так внучка ей под утро приснилась в том самом платьице рябеньком.

Когда жито цветет, тогда русалки ходят. Вот померла у одних девушка, она уже приходит и просит кого-нибудь из женщин в семье: «Дай же мне свою юбку, у меня нет такой». Вот одна дала — повесила во дворе. В первую ночь встали — нет юбки, а во вторую ночь посмотрели — эта юбка на пороге лежит. Если умерла девушка у кого, то та мать уже одежду вешает ночью, из-за того, что ее дочка умерла. Когда жито цветет, тогда во дворе одежду вешают, платок повесят. Это, говорят, русалки одевают и гуляют в ночи".

На юге России холсты на рубашки для русалок развешивали по лесам и прибрежным кустарникам. В песнях, которые раньше пели на Троицкую неделю, рассказывается, как русалки просят у людей одежду:

Сидела русалка на белой березе,
Просила русалка у девочек сорочки:
«Девочки-сестрички, дайте мне сорочки,
Хоть не беленькой,
Лишь бы тоненькой».

Есть немало рассказов и быличек о том, как русалка просила у встретившейся женщины сорочку, юбку или кусок полотна, например, для того чтобы прикрыть ими своего нагого ребенка. В народе верили, что при встрече с русалкой, чтобы она не тронула, от нее можно откупиться, бросив в ее сторону платок, фартук или даже рукав от платья оторвать, если нет ничего другого.

"Пошла женщина в лес за ягодами. Видит — на суку березы люлька висит, сделанная из куска коры. Подошла женщина поближе — а в люльке голый ребенок плачет. Женщине стало жалко ребенка, хоть и поняла она, что это не человеческое дитя. Сняла она с себя фартук и прикрыла им ребенка. Прикрыла, укачала ребенка и пошла себе домой. На выходе из леса слышит она: «Эй, постой!» Оглянулась — а ее догоняет какая-то женщина с длинными распущенными волосами. Это была русалка. Испугалась женщина, однако остановилась. Русалка же дотронулась до рук женщины и сказала: «Ты пожалела моего ребенка, за это я даю тебе спор в руки». С тех пор у женщины вся работа стала спориться, пришла к ней ловкость да удача во всем".

По другим версиям той же былички, русалка наградила жалостливую женщину урожаем льна, нескончаемым рулоном полотна, способностью хорошо прясть или еще чем-нибудь в этом роде. А вот тех, кто обругает ее ребенка, назовет его «гадким», русалка сурово наказывает, а то и убивает. Крестьянина, который хотел убить найденных им в лесу детей русалки, тут же скорчило.

Чтобы смастерить себе хоть какую-то одежду, русалки пытаются прясть пряжу, оставленную хозяйками без благословения. Но это получается у них плохо — не столько напрядут, сколько обмусолят и обслюнявят волокно. Поэтому в период пребывания русалок на земле запрещалось ткать, шить, сновать и прясть, иначе по ночам в хату повадится приходить русалка. Полесская быличка рассказывает, как на Русальной неделе в одном доме поселилась русалка и все время пряла, а когда пришло ей время уходить, она поднялась и пошла, а напряденные клубки покатились вслед за нею. Впрочем, говорят, будто русалки не столько прядут сами, сколько воруют напряденное у тех крестьянок, которые ложатся спать без молитвы. Краденую пряжу они разматывают, сидя на сучьях деревьев. Крадут они и холсты, разостланные на солнце для отбеливания, поэтому на Русальной неделе не белят полотно, а то его утащат русалки. По той же причине в это время стараются не стирать и не развешивать белье во дворе, придет, говорят, русалка и ножками его напачкает.

Представления о связи русалки с прядением сближают этот мифологический персонаж с древней Мокошью и ее поздней христианской «заместительницей» Параскевой Пятницей.

Обычно говорят, что русалок можно видеть только на Русальной неделе, в остальное время они невидимы для человека. Кончатся Троицкие праздники, и русалки снова уходят в воду, в могилы, в землю, на «тот» свет. В последний день перед уходом русалки собираются на большом дубе, веселятся там, поют песни, а затем исчезают.

В этот последний день, который обычно приходился на воскресенье Троицкой недели или понедельник следующей (первый день Петровского поста), русалкам устраивали проводы, выпроваживая их за пределы человеческого мира. В разных местностях это делали по-разному: «палили», «топили», «закапывали», «хоронили», «прогоняли», «провожали».

Делалось это так: в селе выбирали кого-нибудь на роль «русалки» — длинноволосую молодую девушку или старую бабу, которой на спину прикрепляли сделанный из тряпок «горб». Реже «русалкой» становился парень. Все участники обряда, в том числе и сама «русалка», рядились в белые одежды, надевали на головы венки. Иногда свиту «русалки» составляли ряженые парни, они надевали белые рубашки, повязывались платками и вставали на ходули, изображая высоких белых женщин. «Русалку» с головы до ног украшали зелеными ветками, травами и цветами, надевали на нее большой венок из папоротника, причем так, чтобы он закрывал ей лицо.

Или же девушке, ряженной русалкой, распускали волосы, но тоже так, чтобы лица не было видно. Поскольку «русалка» ничего не видела, ее в течение всего обряда водили под руки. Образ существа, принадлежащего к потустороннему миру, дополнялся соответствующим одеянием: «русалки» то щеголяли в одних сорочках, то напяливали на себя рваную, безобразную одежду, лица мазали сажей. Кое-где они участвовали в обряде проводов верхом на кочерге или с помелом в руках. А в некоторых деревнях роль русалки выполнял не человек, а сделанное из тряпок и соломы чучело в женской одежде.

В Смоленской губернии на рубеже XIX—XX веков была записана следующая легенда:
"Мой прадед пошёл однажды на русальной неделе в лес лыки драть; на него там напали русалки, а он быстро начертал крест и стал на этот крест. После этого все русалки отступили от него, только одна всё ещё приставала. Прадед мой схватил русалку за руку и втащил в круг, поскорее набросив на неё крест, висевший у него на шее. Тогда русалка покорилась ему; после этого он привёл её домой. Жила русалка у прадеда моего целый год, охотно исполняла все женские работы; а как пришла следующая русальная неделя, то русалка снова убежала в лес. Пойманные русалки, говорят, едят мало — больше питаются паром и скоро бесследно исчезают".

Албаста, лобаста, лобоста, лопаста — русалка, шутовка; водяниха.

"Тута камышами по ночам албаста шатается" (Перм.); "Глядь, ан за ериком-то девка — знать лобаста — нагишом, чешет голову, а волосы то длинные-предлинные, a тело-то лохматое-прелохматое; да как захохочет, да в ладоши ударит — они и пуще того испугались: как бы не зашекотала" (Астр.).

Слово "албаста", по-видимому, заимствовано из тюркских языков. У татар и киргизов албаста (албасты, албосты) — злой дух.

В Астраханской и Вятской губерниях албасту описывали как русалку, но русалку "страшную". Это отталкивающего вида нагая женщина с огромными грудями и длинными космами волос. Как и русалка, албаста обычно сидит у реки или озера на камне, расчесывая распущенные волосы. При появлении человека бросается в воду и исчезает.

Лобаста, лобоста, лопаста — несколько измененное название той же "страшной" русалки. Эту русалку, которую во многих районах России отождествляли с водянихой, лешачихой, болотницей, в Терской области описывали так: "лобаста — нагая женщина большого роста, весьма полная", "с громадными, приблизительно в аршин, отвислыми грудями, закинутыми иногда через плечи на спину, и с косами, достигающими до земли. <…> Она живет в больших болотах, озерах и омутах. Своим видом она наводит страх на людей, и, кроме того, захватывает людей, проходящих мимо ее жилища, затаскивает в болото и щекочет сосками своих грудей, щекочет иногда до смерти" <Зеленин, 1916>.

Щекотка — излюбленное "занятие" лесных и водяных духов. Тем не менее вышеописанный ее способ не характерен для севернорусских или великорусских поверий.

В некоторых районах Средней и Нижней Волги (в Саратовской, Астраханской губерниях) лобосту описывали как женщину огромного роста — "величиной от неба до земли".
Тело ее — серая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, руки очень длинные, пальцы скрючены. Лобоста появляется в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно смеется. Встреча с нею гибельна.

"Страшная" албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека.

Так, у татар албасты (албасти) — огромное, устрашающее существо. Она губительна для рожениц, может задавить насмерть. Альбасти (альмасти) таджиков, как и албосты турков, киргизов (очень большого роста, со спускающимися до земли руками), — дух, опасный для родильниц и новорожденных. Однако, по поверьям, подобное существо не только вредоносно, но и необходимо для появления ребенка на свет.

Также двойственна, по представлениям алтайцев, тувинцев, албасты (женщина с длинными волосами, без спины). Она может не только приманивать человека, вселяться в него, но приносит удачу в охоте и кормит охотников из длинных, забрасываемых за плечи грудей <Дьяконова, 1976>.

Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чертами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Но это не обязательно заимствование. Такие образы могли возникнуть у разных народов независимо друг от друга. Высокий рост, "руки до земли", гипертрофированные, иногда закидываемые за плечи груди — их повторяющиеся, характерные черты.

Длинноволосая, с огромными грудями русалка, именуемая албастой, очевидно, тоже связана с плодородием и деторождением (см. Русалка, удельница), что, правда, почти не отражено в поверьях XIX–XX вв., где албаста чаще всего просто "появляется — исчезает" у воды.

© Энциклопедия русских суеверий

Лобаста (Лопаста, Албаста) — русалка, живущая в камышах. Дух в облике женщины огромного роста, "от неба до земли".

Лобаста — страшная русалка. Эту русалку, которую во многих районах России отождествляли с водянихой, лешачихой, болотницей, в Тверской области описывали так: "лобаста — нагая женщина большого роста, весьма полная", "с громадными, приблизительно в аршин, отвислыми грудями, закинутыми иногда через плечи на спину, и с косами, достигающими до земли. Она живет в больших болотах, озерах и омутах. Своим видом она наводит страх на людей и, кроме того, захватывает людей, проходящих мимо ее жилища, затаскивает в болото и щекочет сосками своих грудей, щекочет иногда до смерти". Щекотка — излюбленная забава лесных и водяных духов. Тем не менее вышеописанный ее способ не характерен для северо-русских или великорусских поверий.

В некоторых районах Средней и Нижней Волги (в Саратовской, Астраханской губерниях) лобасту описывали как женщину огромного роста — "величиной от неба до земли". "Глядь, ан за ериком-то девка — знать лобаста — нагишом, чешет голову, а волосы-то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое, да как захохочет, да в ладоши ударит — они и пуще того испугались: как бы не защекотала".

Тело ее — серая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, руки очень длинные, пальцы скрючены.

Лобаста появляется в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно смеется. Встреча с нею гибельна. "Страшная" албаста-лобаста — скорее всего, отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы, от нее зависят и жизнь, и смерть человека.

На десятой неделе после святой Пасхи, сохранившей древнее народное название "русальной", ни одна девушка не решается пойти в лес без подружек из боязни, что лобасты и другие русалки затащат ее в свой веселый бесконечный хоровод, закружат и уведут с собой.

Лоскотуха — одно из наименований русалки.

"Лоскотать" означает и "болтать, трещать", и "щекотать". По поверьям многих районов России, русалки стараются заманить к себе человека, а затем могут защекотать, замучить его до смерти (см. Русалки).

Лоскотухи – русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они "залоскачивают" [защекачивают] насмерть парней и девушек [Чубинский, 1872].

Чтобы уберечься от русалок-щекотух, в период приблизительно с Троицы до начала Петровского поста старались не ходить в одиночку в лес или к воде, а также в засеянное рожью поле, особенно после захода солнца; носили с собой отпугивающие русалок травы (чеснок, полынь и т.д.). (Наиболее опасной считалась неделя до и после Троицы.)

Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, название лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России.

©

Русалка — мифологическое и фольклорное человекоподобное существо, преимущественно женского пола (или дух), связанное с водоёмами.

По традиционным русским представлениям, русалки внешне мало отличаются от людей, в поздней русской литературе и кинематографе под западным влиянием, образ русалки приобрёл в нижней части тела вместо ног плоский хвост, похожий на хвост рыбы. Западноевропейские русалки внешний вид унаследовали от художественных изображений гомеровских сирен, славянские сходны с древнегреческими нимфами. В англоязычном бестиарии для славянских русалок употребляется слово rusalka, а для западноевропейских — mermaid.

По распространённому народному поверью, русалки забираются в реки с осени и проводят там всю зиму, а около Троицына дня выходят на сушу и остаются на ней в течение всего лета. В эту, так называемую, "русальную неделю" (неделя Троицы) русалки бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. На этой неделе и в следующий, Духов день, в открытых водоёмах не купались и в одиночку через засеянные поля не ездили. Особенно отмечен четверг — "русальичин велик день", в это день девушки ходили в лес "русалку крестить". Сёмицкая суббота называлась "кличальный день", отмечаемый как проводы русалок.

Особенно активны русалки также в ночь на Ивана Купалу (с 6 на 7 июля).

Внешний вид
Согласно описанию Пушкина, русалки пугают всадников "плеском, хохотом и свистом". По народным поверьям русалки "кувыркаются, играют, ведут беговые игры, хороводы, пляшут, хохочут". В сосновом бору существуют деревья, вокруг которых не растёт трава, поскольку взявшись за руки здесь часто пляшут русалки, вытаптывая круги. Где они бегают и резвятся, там, впоследствии, трава растёт гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Представления о внешнем виде русалки неоднородны. В одних местах (зап. Полесье, Украина) говорили, что русалка выглядят как молодые красивые девушки, обнаженные или в белом; что они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т.е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове (именно так по местному обычаю обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу во время похорон). В других местах (Пинское Полесье, Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб, с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи; они ходят голые или в лохмотьях, в руках держат клюку, кочергу, пральник, пест. В южнорусских поверьях русалки характеризовались более нейтральными чертами, которые, однако, сохраняли признаки потусторонней "нежити": "русалка в белом, косы распустит длинные, лица не видно, руки холодные, сама длинная, высокая"; "в лице краски нет да руки тощие": "волосатая, с закрытыми глазами и в белой одежде".

В некоторых местах, где русалку считали водным духом, ее представляли себе в виде полуженщины — полурыбы. Таких русалок часто называли фараонками.

Происхождение
Русалки, водянки и мавки суть дети, умершие без крещения; также все утопшие девицы и молодые женщины переходят в русалок и утопленниц, но старухи и утонувшие мужчины делаются змоками и топниками. В некоторых странах называют русалок Лихоплесками от того, что они лихо плещутся или лихо пляшут – неизвестно. России принадлежат преимущественно Русалки от древнего славянского слова руса, река, сохранившегося только в нашем языке в слове русло (ложбина, глубь реки); существовали также гипотезы о происхождении этого имени от прилагательного русый (в значении “светлый”, “ясный”).

Возможно, название русалок восходит к древнерусским языческим игрищам русалиям, известным по церковно-обличительной литературе. Возможно, славянские “русалии” были связаны с античными rusalia. В первые века христианства праздник, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, в романских странах назывался часто puscha rosata, domenica rosarum – “воскресение роз”. Этот праздник роз еще у римлян-язычников был тесно связан с культом умерших предков.

В Малороссии существуют Утопленницы, которых Гоголь описал в одной из восхитительных его повестей. В Клечальную субботу, накануне Троицына дня, русалки, по мнению малороссов, начинают бегать по ржи и хлопать в ладоши, приговаривая: “Бух! Бух! Соломенный дух! Мене мати породила, некрещену положила!” С зеленой недели они витают в лесах, где аукают и зовут к себе прохожих с хохотом: “Ходите к нам на рели (качели) качаться”.

Разновидности водяных духов
В Украине встречаем мы имя Мавок или Малок, это души некрещеных детей, сопровождающие русалок и, по-видимому, подчиненные им. В Литве песни упоминают, кроме Русалок, еще Гудалок и Дугней, которых, однако же, по именам их нельзя считать за чисто водяных духов. У чехов носят нимфы имя Панок, водяных или морских. Наконец, на всем юге живет доныне имя Вил или Бел, о которых народные сербские песни сохранили нам самые поэтические сказания.

Кроме того, сербские Вилы носят еще некоторые личные названия. Дамианович упоминает 9 славянских Дриад: Дайра, Дора, Додана, Мета, Пелидора, Пыта, Примна, Тиха и Янира.

Вилы – крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носили длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизировали мужчинам, обиженным и сиротам. Могли лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. Вилы – сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи, ибо “рождаются от капель росы”. Вот что рассказывает вила о себе:

Меня гора-туча родила;
Утренняя роса падала –
Меня, вилу, вспоила;
От горы-тучи ветер веял –
Меня, вилу, баюкал;
То были мои няньки

По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: “сам он слепнет, а конь его обезножеет”. Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу – тут ему и конец настает. В слове о суевериях неизвестного писателя читаем: “Иже суть крестьяне верующе в вилы, их же числом тридевять сестренниц глаголят окаяннии невегласы”.

В русском переводе XI в. греческой хроники Георгия Амартола славянские вилы приравнены к античным сиренам: “яже и сирины наричутся, рекше вилы …”; вилы же в народных поверьях практически аналогичны русалкам. При этом известно, что вилы почитались как духи, близкие к богине Макоши: они считались подателями влаги, в нужное время прилетающими на поля и орошающими посевы из своих рогов, а потом улетающими обратно в облака, на край света и т.д.

Из Езерниц или духов, обитающих в озерах, вышло название польского бога озер Езерним. От купальниц произошли имена Купальницы и Купалы, которые, в первобытном своем значении, олицетворяли, вероятно, наитеплейшее состояние воды, позволяющее купание.

Судя по некоторым данным, “предшественницей” русалки была берегиня, берегини же почитались еще в древнейшие времена: “А преже того (до установления культа Перуна и до культа рожаниц и Рода) клали требы упиремь и берегьням”. Берегини, живущие по берегам рек, оберегали людей от злых духов, предсказывали будущее, а также спасали маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Берегини – бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, многие из них стали злыми лобастами – люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. Русалки-лобасты (албасты) опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты представали часто в виде нежити – ужасных полумертвых старух. А если озеро или старое русло реки становилось болотом – все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

Лоскотуха, лоскотка – особый вид русалок. “Лоскотать” означает и “болтать”, “трещать”, и “щекотать”. Лоскотухи – русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они “залоскачивают” (защекочивают) насмерть парней и девушек. Чтобы уберечься от русалок-щекотух, в период приблизительно с Троицы до начала Петровского поста старались не ходить в одиночку в лес или к воде, а также в засеянное рожью поле, особенно после захода солнца; носили с собой отпугивающие русалок травы (чеснок, полынь и т.д.). Наиболее опасными считались недели до и после Троицы. Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, названием лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России.

Мавки – особенно любили при полном месяце появляться. Распоясывались так, что не ставили ни во что ни охранительный чеснок, ни траву полынь. И через железную цепь не боялись перешагивать. Мавки плескались в реке а потом вылезали на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просили позычить им для этого дела свой гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернутся в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать, то замучают мавки до смерти. Вообще мавки красивые, только красота эта обманная. Повернется к тебе спиной мавка, и увидишь позеленевшие без воздуха легкие, небьющееся сердце, сопревшие кишки.

Мемозина – водяной дух в облике женщины. Упоминания о мемозинах, полурыбах – полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго-западных районов России. Мемозины (голова, руки и живот женские, а вместо ног – рыбий хвост) напоминают фараонок; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев.

“Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки”.

Фараонка, фараончик – мифические полулюди-полурыбы (и женского и мужского пола – произошли от потонувшего в Чермном море (в Красном море) “войска фараонова” (при преследовании евреев, выводимых Моисеем из Египта). В основе таких представлений лежат апокрифические легенды, возникшие в результате народной переработки библейского сюжета о переходе Мот через Красное море, когда вода расступилась, пропустила Моисея и ведом им народ, но сомкнулась над головами преследователей; “люди фараона обратишася рыбами”, “у тех рыб главы человеческие, а ту лова нет, токмо ед глава, а зубы и нос человечи; а где уши, тут перья, а где потылица, тут же и не яст их никтоже”. Обратились рыбами и оружие, кони воинов: “…а на конских рыбах шер конская, а кожа на них толста на перст, ловят их и кожи в них снимают тело мечут, а в кожах переды и подошвы шьют; а воды те кожи не терпят, в сухоноско, на год станут” (Сказание о переходе Чермного моря по списку 1602 г).

Фараоны любят ненастье, а в хорошую погоду интересуются “у своего фараона” – когда переменчивая погода. Его же они вопрошают и о конце света, ибо обречены существовать полурыбьем-получеловеческом обличье вплоть до Светопреставления. Фараонки опасны – они людоеды. Таким образом, в народных повествованиях о фараонах и фараонках, наряду с “библейским происхождением”, подчеркивается их принадлежность к безвременно погибшим, заклятым, проклятым людям, а так же особый, “глухой и хриплый”, но влияющий на людские судьбы голос и дар пророчества, предвиденья.

Водяной дедушка – хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров – сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще, он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы тот его развлекал. Утопленники, кстати, тоже ходят в услужении у водяного. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей.

Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна – самого сильного божества. Такие ключи назывались “гремячими” и это сохранилось в названии многих источников. Известно прибалтийско-финское племя водь в Водской пятине Новгородской земли (упоминалось с XI века, к XIX в. слилось с русским населением). Существует этническая общность Водь в Ленинградской области – несколько сотен человек (язык – водский).

Ахти – водяной демон у народов севера. Не злой и не добрый. Хотя любит пошутить и с шутками может переборщить так, что человек окажется при смерти. Однако если его разозлить, то может убить.

С установлением христианства в легендах о русалках появилась новая тема: они описывались как существа, страстно желающие получить человеческую душу. Христиане считали, что русалка может обрести душу, только пообещав оставить море и мечты вернуться в него обратно и поселиться на суше. Это приводило русалку к жестокому внутреннему конфликту, ибо для существа, являющегося человеком только наполовину, такая жизнь невозможна. Так русалки, первоначально воплощавшие самые простые потребности и желания, становятся обладательницами своего внутреннего мира и собственных терзаний.

В образном мире алхимии русалка с двумя рыбьими хвостами изображает дуалистическую систему обоих исходных начал – серы и ртути в растворенном состоянии.

В геральдике русалки часто изображались лишь тогда, когда считалось, что предок рода произошел от брака ундины и земного мужчины, который по обычной схеме сказаний не мог быть продолжительным.

По верованиям крестьян, в разных губерниях по-разному могли дать свидетельства о русалках.

Русалки — души некрещенных детей, утопленниц и вообще женщин и девиц, лишивших себя жизни и непогребенных.

Русалки-шутовки — это обыкновенные древние люди, на которых тяготеет родительское проклятие.

Русалки — девицы, пропавшие без вести.

Русалки — девушки, утонувшие в озере или в реке от неудавшейся любви или с горя.

Русалки — это похищенные у матерей дети, преимущественно некрещеные.

Особняком стоит сказание, записанное священником Доброзраковым в селе Ульяновке Нижегородской губернии: "при сотворении мира Богом диавол, подражая Богу, начал бить одним камнем о другой, и из осколков явились домовые, лешие, русалки и подобные им существа".

Русалки — людские дочери, "проклятые родителями еще в материнской утробе, умершие некрещеными", а также молодые утопленницы. Душа самоубийцы "становится русалкою, поступающую под суровую власть водяника, с которым принуждена вести ненавистную связь".

Гораздо реже, в виде исключения, встречаются три следующих воззрения, из которых одно считает русалок оборотнями женщин, превращенных Богом в наказание за грехи, другое причисляет к русалкам покойников, умерших в определенное время года, а именно во время русальных праздников; третье — отождествляет русалок с фараонами. Есть даже такая история: когда войско Фараона потонуло в Черном море, все утонувшие обратились — мужчины в водяных, а женщины и дети в русалок, и партиями разбрелись по морю и по рекам. Вид они имеют: верхняя часть тела до пупа человечья, а нижняя — рыбья. Они иногда останавливают на море корабли и на реках лодки и спрашивают, скоро ли будет страшный суд, продолжают ли дети носить под праздник Рождества Христова "вечерю" своему крестному отцу и своей крестной матери. Получив на первый вопрос утвердительный, а на второй отрицательный ответ, радуются; в противном же случае с досады топят даже корабли.

В 1849 году наш знаменитый историк С. М. Соловьев писал: "Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалки суть не что иное, как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших без крещения; но когда все славяне умирали некрещеными, то души их все должны были становиться русалками?.. Русальные игры суть игры в честь мертвых… Кроме русалок, души умерших, мертвецы, были известны под именем Навья"

Заключение
Есть ли подобные существа или это полная выдумка, понять сложно, потому что сейчас порой рождаются младенцы со сросшимися ногами, которые очень похожи на рыбий хвост, а также дети с редким заболеванием кожи, когда она похожа на чешую. И , возможно, сознание людей, сталкивавшихся с этими странными явлениями, причудливо преломлялось, создавая подобные легенды о русалках, которые живут до сих пор.

Шелгунов Дмитрий, Авдеева Анастасия, Захарова Екатерина, Подгорная Анастасия


Русалки
Русалки у восточных славян представляются в образе красивых, чарующих девушек с серыми, голубыми или черными глазами и густыми бровями, с русыми, черными или зелеными распущенными и спадающими сзади до колен волосами.

Как и у вил, сила русалки кроется в ее мокрых волосах; если волосы высохнут, русалка гибнет. Она имеет стройный и гибкий стан, прикрытый зелеными листьями или белою рубахой без пояса. Русалки живут в водах, в лесах, на полях и нивах.

По старонародным представлениям, русалки — это души детей, умерших без крещения либо утопленных и задушенных, а также женщин и девушек, покончивших самоубийством.

Вилы и русалки по своему происхождению представляют собою олицетворение предков.

Вилы и русалки первоначально — это "водяные девы", персонификация небесных облаков. Впоследствии этот образ осложнился скрещением в нем явлений облачных с хтоническими (подземными), в результате чего возникли вилы и русалки водяные и наземные.

Как связанные с растительными силами природы, они могут быть названы растительными демонами. И наконец, в образе этих существ отложились и представления о загробной жизни, о душах покойников, и таким образом в вилах и русалках оказались слитыми воедино культ природы с культом предков.

Владислав Артемов. Славянская энциклопедия

Русалка — дух в облике женщины, который может появляться у воды, в лесу, в ржаном поле, в коноплях и т. д.; водяниха, шутовка, лобаста.

«И все у нас мама говорила, что на этом плоту часто видели русалок» (Новг.); «Русалки заголосили и убежали в лес» (Калуж.); «Три девицы с косами, так это кто? — Так это русалки назывались, русалки» (Новг.); «И вот она только заснула — и вдруг открывается, открывается дверь. Из двери выходят русалки» (Мурм.); «Девка стала бабой ходить. Это русалка была» (Арх.); «Там место страшное, тайга там темная, этот мост. Девчонки говорят: „Вон в том омуте русалка живет“» (В. Сиб.); «И вот его только заснула — сон-то — и вдруг открывается, открывается дверь. Из двери русалки выходят, русалки. И сказали ей: „Не направляй воду, муж твой на наш свадебный стол плюнул“» (Мурм.); «В полдень нельзя купаться: русалушка ноги заплетет и утащит в воду» (Перм); «Шишихи, русалки, хватают за ноги и топят» (Новг.); «Не все то русалка, что в воду ныряет» <Даль, 1882>.

Образ русалки в народных поверьях XIX―XX вв. сложный, контаминационный: «Он уже на русской почве воспринял в себя некоторые черты с разных сторон, — считал Д. К. Зеленин. — В образе русалок отразились свойства и признаки некоторых духов местных — полудниц, леших, водяных; сказалось влияние древнегреческих сирен» <Зеленин, 1916>. Благодаря тому, что русалка стала героиней ряда литературных произведений XIX в., ее образ обогатился «книжными» чертами дивно прекрасных и чарующих, роковых существ, о которых повествовали так: «В глубокую полночь, при лунном сиянии, всплывали на поверхность озера красивые нагие девы с распущенными длинными волосами и с хохотом плескались водою» (Сарат.).

Однако в народных верованиях русалка порою страшна, неприглядна. Облик «страшной» русалки особенно характерен для поверий северной, северо-восточной России, но отмечен и в верованиях центральных районов, в Поволжье, а также в Сибири; здесь русалка часто смешивается с водянихой, водяной чертовкой (шутовкой — Влад., Урал), лешачихой; великорусы называют русалок водяными <Снегирев, 1838>.

Во владимирских поверьях (Муромский уезд) русалка, появляющаяся в моховом болоте, могла именоваться водяницей. Русалка — косматая, с огромными грудями (Влад.). Так же описывали русалку-шишигу и пермяки. Русалка — «девка-волосатиха», «волосами трясет». В Астраханской губернии считали, что русалка безобразна и космата, а в Саратовской представляли ее лохматой, горбатой, с большим брюхом, острыми когтями и железным крючком, которым она ловит людей.

Волосы русалок, согласно поверьям, могут быть зелеными (Арх., Волог., Тульск, Ряз., Смол., Ворон.). Волосы их бывают и «черные, длинные» (Новг., Олон. и др.), иногда — «золотые, блестящие» (В. Сиб.). Глаза русалок «горят как угли» (Ряз.).

По рассказам восточносибирских крестьян, русалка разнолика — то черна и растрепана, то, напротив, «вся в белом» или «бела как снегурка» (т. е. напоминает белую женщину — см. Белая): «Вот было. Нюра, подруга моя, и я вот пошли как-то вечером по воду. <…> Мы только подошли — стоит женщина! Вся в белом, как снегурка! Все у нее горит около головы так». «В белом» русалка появляется и в быличке Беломорского района Архангельской области.

Приблизительно так же может представляться и русалка, именуемая лешачихой (Арх. и др.). В Перми записан рассказ о том, как лешачиха, сидя на плотине, расчесывает волосы (занятие, более всего свойственное русалке). «Русалка — нагая женщина, — считали в Вятской губернии, — живет в лесу, бежит, так на лошади не догонишь»; «Шел по лесу один мужик, а оне (русалки) за ним турятся, все голые, растрепанные».

В верованиях Орловщины русалка — голая простоволосая баба; она — растрепанная обнаженная женщина (Калуж.). Русалки бегают по ржи, по лесу (Орл.).

Такая русалка — и водяной, и лесной дух, хотя чаще ее видят все же у воды. Согласно поверьям, которые были распространены в Рязанской, Тульской, Калужской и ряде других губерний, русалки «живут в воде, в лесу и в поле». «Между лесными и водяными русалками у нас не делается различия ни во внешнем виде, ни в занятиях их» <Ушаков, 1896>.

«Русалок нельзя признать определенно духами водными или лесными или полевыми: русалки являются одновременно и теми, и другими, и третьими» <Зеленин, 1916>.

С середины весны и летом русалки могут обитать в полях (во ржи, в коноплях), появляться в огородах (Тамб.); их видят у бань и даже в банях, в овинах (Новг., Яросл., Влад., Нижегор.); они приходят к избам, стучатся в дома (Новг., Мурм.).

В облике русалок проглядывают и черты покойников, главным образом девушек, женщин, утонувших или погибших (Курск., Ворон., Пенз., Тульск., Калуж., Яросл., Новг., Симб., Оренб., Смол.), умерших некрещеными (Пенз., Яросл., Дон), проклятых (Новг., Влад., Симб., Урал), лишенных погребения, пропавших без вести, похищенных (Орл., Калуж.).

«У нас иногда говорят, что это (русалки. — М. В.) девушки, умершие перед самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают» (Новг.).

«Проклинаться через ребенка нельзя, а то умрет, русалкой будет». «Русалки в реке и сейчас есть. В русалку обращается, говорят, проклятый человек» (Новг.) <Черепанова, 1996>.

В Орловской губернии русалок считали деревенскими девушками, пропавшими куда-то без вести из-за произнесших проклятье матерей. «У ей (русалки. — М. В.) когти вострые: она человек, всходит на человека, простоволосая, проста рубашка, а то голая; по виду так, что она из живых: кого матери проклинают, есть большие, есть маленькие» (Орл.).

Русалки — приспанные дети (Смол.).

В Калужской губернии полагали, что в обличье русалок продолжают «жить» на земле самоубийцы, утопленницы. «Получив в свое владение подобную женскую душу, главный начальник злых духов дает повеление варить ее в котле с разными снадобьями, отчего женщина делается необыкновенной красавицей и вечно юною» (это представление не является распространенным. — М. В.) <Ляметри, 1862>.

Русалки-покойницы, в общем, похожи на обычных людей, но они бледны, «прозрачны», с неприбранными волосами, в просторных белых рубахах без поясов или вовсе лишены одежды. По поверьям Смоленщины, таких обнаженных женщин и детей можно увидеть в лесу во время Троицы; во избежание несчастий необходимо бросить им платок или что-то из одежды, «даже рукав от платья оторвать, если в то время при себе ничего другого не будет».

Интересно, что в характеристике русалки, особенно смешиваемой с проклятой, полуверицей, может присутствовать красный цвет: она вся красная (Онеж.); одета в красный сарафан (Арх.); в красное платье (Печ.); в красную рубаху (Костр.); у нее красные зубы (Арх.) <Черепанова, 1983> (см. Красна дева).

Вопреки распространенному современному мнению, рисующему русалку «обнаженной женщиной с рыбьим хвостом», о рыбьем хвосте русалки в традиционных русских поверьях упоминается редко; в ряде районов России подобные существа именуются фараонками (см. Фараон).

Русалка может оборачиваться возом сена, красной коровой, конем, теленком, собакой, мышью, птицей, зайцем <Виноградова, 1986>; сорокой (Калуж.); лебедем (Симб.).

«Русалки были тож. Разны виды показывали: и женщиной, и мужчиной, и скотиной. Как привидится» (Арх.) <Черепанова, 1996>.

«Не все [крестьяне] верят в русалок в том виду, как обыкновенно представляются оне нам в старинных сказках, но чаще смешивают русалок с водяными или с такой нечистой силой, которая, по произволу, может принимать различные виды, например: на отдыхе обращается в огромную рыбу; когда хочет соблазнить или заманить человека, то принимает вид русалки; разыскивая для мщения за нанесенную, например, острогой рану, является рыбаком, купцом или вообще человеком, которому было бы сподручно подойти к обидчику» <Толстой, 1857>. Тем не менее в поверьях XIX–XX вв. русалка — существо, к метаморфозам почти не склонное.

Нередко в обличье русалки проглядывают «лошадиные» черты: у нее волосы как конский хвост (Сургут.); она бегает быстрее лошади (Вят.); «ржет» (Яросл.).

В некоторых местностях России (Астр., Сарат., Симб., Пенз., Нижегор. и др.) русалку изображало чучело лошади — «звероподобный образ русалки» (речные духи и божества плодородия нередко представлялись в обличье коня).

«На кропивное заговенье [первое воскресенье после Троицы] провожают русалку [весну]: надевают на палку что-то вроде лошадиной головы из соломы; эту палку несет один человек, на плечи которого кладутся две палки, поддерживаемые сзади другим человеком. Оба они закрываются пологом; на палки сажают мальчика, которому дают повода от этой головы. Таким образом устроенная русалка, обыкновенно вечером, при множестве народа, с песнями идет через деревню в поле, где ее разламывают и возвращаются назад» (Пенз.) <Горизонтов, 1859>.

Появляются русалки и в одиночку, и группами (Д. К. Зеленин полагает, что «одинокие русалки» более характерны для севернорусских поверий).

«Мужья русалок» — водяные, лешие, а также защекоченные ими до смерти мужчины. Упоминания о «мужьях русалок» в поверьях, однако, единичны.

Е. Г. Кагаров отмечал распространенность веры в неприкаянных «русалочьих детей», нагих и вечно плачущих. В Троицкую субботу они бегают по ржаному полю и поют:
Бух, бух,
Соломенный дух,
Мене мати породила,
Некрещену положила.

Если при звуке их песни приговорить: «Крещаю тебя, Иван да Марья, во имя Отца и Сына и Святого Духа», то дети русалки, не достигшие еще семилетнего возраста, возносятся на небо, как бы восприняв настоящее крещение <Кагаров, 1918>.

«Русалочьи дети», смешиваемые с погибшими, некрещеными и проклятыми детьми, иногда «прибиваются к людям» — их кормят «паром от горячего» (Смол.). «Говорят, что один мужик, найдя в лесу нагих детей, хотел убить их, но едва он успел поднять руку, как его скорчило и он на том месте умер» (Смол.).

«Старшим» над русалками может быть водяной; в калужских поверьях отмечена царица русалок (русальская царица).

Рассказы о русалках, как правило, коротки, односложны. Чаще всего они описывают встречи с русалками у воды, в лесу, в поле.

Традиционное занятие появляющейся у воды русалки — мытье и расчесывание волос (Арх., Волог., Новг., Влад., Костр., Нижегор., Астр., Орл., Урал, Перм., Забайк., В. Сиб.). Завидев человека, русалка скрывается в воде. Ср.: голая шутовка моет голову в «пруде» посреди болота; исчезает, оставив мыло (Влад.). Нередко, по рассказам, русалка моется, сидя на камне: «И вот русалки эти мылися — тоже видели их… Чудилось, мол, вот русалки сидят на камне — волоса распущенные, и моются на этом камне» (Новг.). «В селе Семеновском крестьяне говорят, что видели этих чертовок (русалок. — М. В.) <…> на деревенском плоту, на котором белье моют: сидят они и волосы расчесывают» (Костр.) <Андроников, 1902>.

Расчесывание волос — колдовское действие. Традиционно считалось, что длинные, густые волосы обладающих сверхъестественными способностями существ могут испускать особые, колдовские влияния (см. Баба-нерасческа, Волосатик). Когда русалки-шутовки «чешутся», с их волос падают блестки (Влад.); распущенные волосы русалки (водяной женщины) покрывают берег реки, большой луг (Олон., Влад).

Расчесывание волос воздействовало на окружающий мир. Пока русалка чешет волосы, с них струится вода, затопляя все вокруг <Даль, 1880>. «По одному сообщению, русалку заставляет расчесывать свои волосы также и тяжесть заключающегося в их волосах громадного количества воды» <Зеленин, 1916>; ср. также поверье — «русалка бороной волосы расчесывает» (Казан.).

Такие воззрения органично входят в круг представлений об особой власти русалок над погодой, над влагой: после Троицы русалка может насылать бурю, дождь <Кагаров, 1916>; русалка чешет голову перед дождем (Арх.).

Сам по себе гребень русалки (водяной чертовки) — обычный, золотой или медный — магический предмет. «По Н. М. Макарову, русалки любят расчесывать свои длинные русые волосы самым белым, самым чистым гребнем из рыбьей кости. Совсем наоборот, гребень уральской шутовки роговой и черный, словно уголь, большой» <Зеленин, 1916>. В уральском повествовании таким гребнем расчесывается «в самые глухие полдни» «праздношатающаяся шутовка» — волосы у нее «длинные-предлинные до самой земли и так сквозь талов на солнце переливаются голубью и зеленью, словно голова у крякового селезня» <Железнов, 1910>.

Среди русских крестьян были популярны рассказы о «гребне русалки» (о «гребне водяного»), неосмотрительно подобранном людьми и приносящем несчастья («к гребню никто из казаков и не дотрагивался — все боялись») (Урал) (см. Водяной).

В повествовании, записанном на Орловщине, мужики-рыбаки матерят бабу (русалку), которая ночью чешет на камне волосы; она роняет гребень, его берут рыбаки. После этого у них путается невод и не распутывается до тех пор, пока гребень не возвращают русалке.

В восточносибирской быличке оставившая гребень русалка «спать не давала, стучит то в окно, то в двери. Тетка Шура старичку одному рассказала. А он ей: „Снеси гребень-то, девка, а то русалка житья не даст“».

Нередко появление у воды расчесывающейся русалки (как и русалки, плещущейся в воде) знаменует грядущую беду: русалку видят у того места, где должен утонуть человек. В рассказе из Новгородской области русалка с длинными черными волосами сидит на камне у воды, повторяя: «Ох как долго нету!», после чего скрывается в реке; через некоторое время к реке приходит местный учитель и, решив искупаться, тонет. «В Воренже много ребят у моста тонуло, и одна, русалка, выходила из проруби. Видели ю зимой, в белом, и пела: „Сегодний год хуже прошлогоднего“, да кланялась все, и тонуло ребят много летом» (Арх.) <Черепанова, 1996>. Видевший русалок-чертовок в тот же год непременно умрет (Нижегор.).

«Русалки играют и плещутся по ночам, чешут волосы, топят людей (Тульск); они любят купаться утренними и вечерними зорями, почему купаться в это время человеку опасно» <Зеленин, 1916>.

По распространенным представлениям, русалки сильно плещутся перед утоплением человека (как и водяные); могут «утянуть» к себе купающегося (особенно купающегося без креста, вечером, в праздник).

Согласно поверьям Орловской, Рязанской, Тамбовской, Пермской губерний и ряда других русалки особенно опасны в полдень и в полночь.

В быличке Мурманской области, стоящей особняком среди других, русалка, ведающая водой и рыбой, требует человеческих жертв, то есть утопленников (см. Кицкая жонка).

«Подводное житье» русалок в поверьях и быличках практически не описано. Одно из исключений составляет повествование с Терского Берега Белого моря, упоминающее о «свадебном столе» русалок; в нем рыбак, плюнувший в воду, портит свадебный стол русалок и наказан за это безвременной смертью.

Смешиваемые с проклятыми русалки-шутовки уральских и владимирских поверий живут под водой «по деревням», то есть так же, как и люди на земле; ночью они появляются на поверхности, ходят по дворам, похищая неблагословленную еду и уводя к себе зазевавшихся и проклятых (см. Шут).

Русалки, появляющиеся в лесу и смешиваемые с лесными девками, лешухами, в верованиях ряда районов России наделяются способностью очень быстро бегать, то скрываясь от человека, то преследуя его. Обитающую в лесу русалку можно увидеть сидящей на дереве (при этом русалка иногда прядет или поет).

О криках или пении русалок упоминается в поверьях Владимирщины и ряда других районов России. В Петровское заговенье русалки качаются на развитых венках и кричат: «Гутыньки, гутыньки!» (или «Рели, рели!»). «Девку поймают, защекочут и все будут кричать: „Гутыньки, гутыньки!“» (Смол.) Русалки-водяницы поют в болоте (Влад.); русалка-шутовка на мосту в глухие полдни чешет волосы и поет (Урал); «пение лесных русалок особенно мелодично» (Смол.).

Будучи и водяным, и лесным духом, русалка часто появляется у лесных ручьев: «Ручеек, через него жердочка лежит. На ней лохматка сидит… Я и крикнул: „Христос воскрес!“ Она — бултых в воду» (Влад.).

Появляющаяся в лесной чаще «страшная» русалка редко вступает в какие-либо взаимоотношения с людьми или вредит им: обычно при встрече с человеком она тут же исчезает. Однако иногда русалки (смешиваемые в поверьях с проклятыми) не только не избегают людей, но приходят в деревни: здесь излюбленные места их обитания — бани, где, по крестьянским рассказам, они могут мыться (париться), стирать или прясть (Яросл., Смол., Влад.).

Русалки посещают некоторые дома и своим присутствием поселяют в семье раздоры (Нижегор.). В восточносибирской быличке русалка ворует хлеб у крестьян на сенокосе: «Балаган ставили, в этом балагане спали. Однажды заметили, что у них кто-то хлеб ворует. <…> Решили караулить по очереди. Вот все ушли на покосы, а один Ванька остался, сидит. Посмотрел на речку: из омута русалка выходит, из воды, и идет к балагану. Сама страшная, волосы длинные, волнистые… Подошла и в проход руки потянула. Руки все длинней, длинней… взяла хлеб и унесла. <…> И вот сел другой. Они же по очереди договорились караулить. А остальные тоже решили подсмотреть. И увидели… Русалка вышла, заметила, что за ней наблюдают, и погналась за ними. Они в деревню. Заскочили в клуб (там раньше была церковь, а теперь сделали клуб), заскочили — она за ними. И вот все-все видели, как она встала, шагу сделать не может, и вдруг у нее голова исчезла. Оказалась как без головы. И совсем пропала с глаз».

Русалка, «вся во льду», приходит погреться в овин (Влад.). Согласно повествованию, записанному в Новгородской области, русалка уводит из бани мывшегося там мужика: «Один дядька пошел в баню мыться в двенадцать часов [ночи] <…> И вот он мылся, мылся, и жена у него там пошла — думает, чего его так долго нет-то. Приходит, значит, в баню, его в бане нет. Смотрит — по снегу от бани следочки. И прямо на речку… (Бани-то на горе стояли раньше, у речки). А он голый и сидит на камне… Вот она его спрашивает: „Ой! Ты чего туда забрался?“ А он говорит: „Да чего-чего! Мылся, мылся, приходит ко мне русалка и говорит: „Пойдем со мной“. И вот меня и привела…“ Жена потом стала: „Аминь, аминь“, — все раньше говорили — зааминила. А ему с этого камня никак не перебраться обратно. Туда он попал как-то, а обратно глубоко. Река большая была. И потом на веревке тащили оттуда».

По рассказу из Архангельской губернии, девка-русалка ходит к промысловику на зимовку и затем рожает от него ребенка. Когда наступает время возвращаться домой, кормщик пришедшего за промышленниками судна советует парню-промысловику уехать потихоньку: «…судно понеслось. Она [русалка] увидела, выбежала на гору, ребенка разорвала, половину себе взяла, а другу — свись на судно! Судно бы обернулось, дак она не попала — только одна капелька крови на борту. Стало судно опруживать: ну, стесали топором, оно и выпрямилось».

Сходная быличка, но в более современной интерпретации записана в Старорусском районе Новгородской области: «Рассказывали, служил один какой-то во флоте, а она [русалка] выходила, песни пела. И так она ему понравилась, что влюбился. А любовь у ей настоящая. И ребенка нажили. А что моряку делать, как ее с собой привезти, ведь она не умеет говорить, и ребенок не умеет говорить. И переслали его на другой корабль. Она приходит, смотрит, где он. А ей показывают: уехал. Тосковала горазд. А потом разорвала ребенка и бросилась в воду» <Черепанова, 1996>.

Этот сюжет популярен среди крестьян севера, северо-запада России и может относиться в равной степени к лешухе, чертовке, что еще раз подчеркивает некоторую расплывчатость и, по-видимому, изначальную синкретичность образа русалки: в различных повествованиях ее облик оборачивается то одной, то другой из своих многочисленных сторон. В нем преобладают то черты лесного, водяного божества, то черты ставшего лесным, водяным духом человека (обычно после безвременной смерти). Согласно поверьям многих губерний России, «русалка с крестом» (то есть надевшая крест, крещеная) снова становится человеком (и на ней можно жениться).

Э. В. Померанцева отмечает, что русалки (чаще всего девушки-утопленницы, проклятые) нередко ведут себя сходно с обычными людьми: «Они не только водят хороводы, хохочут, поют, кричат, бьют в ладоши, но и катают яйца, играют пылью, празднуют свадьбы, расчесывают волосы, моют лицо, прихорашиваются, плетут венки, парятся в банях, стирают белье, прядут, воруют нитки и полотно, стерегут цветущую рожь, часто портят посевы» <Померанцева, 1975>.

Тем не менее почти все такие действия русалок не просто повторяют человеческие: они особо значимы, — это, как правило, магические действия.

Смысл традиционных, обыденных и одновременно магических действий русалок наиболее очевиден в связи с сезонным ритмом их жизни. Согласно распространенным представлениям, выходя из воды, русалки появляются на земле, в лесах и на полях, в период с Троицы (с семика, четверга, предшествующего Троице, с Духова дня или с последующей за Троицей недели) до начала Петрова поста или Петрова дня (12 июля). В соответствии с этим в различных районах России неделя, предшествующая Троице или следующая за ней, именуется «русальной», «русальской», а начало Петрова поста — «русальским заговеньем».

В Калужской губернии полагали, что русалки становятся видимы во время недели перед Троицей, когда они веселятся и справляют свадьбы; «плавают, кружатся и поют песни». На Орловщине считали, что русалки «завладевают лесом» на неделю начиная с Троицына дня; по поверьям Саратовской губернии, русалки появляются после Троицы и т. п.

В Воронежской губернии русалки считались очень опасными и в ночь под Ивана Купалу (с 6 на 7 июля) — в это время они стараются очаровать человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище».

Появляясь на земле, русалки бегают по лесам и полям, играют, раскачиваются на ветвях деревьев (их любимые деревья — береза, дуб, клен); устроившись на ветвях, разматывают похищенную пряжу.

Само движение русалок воздействует на землю, на растительность. В Тульской губернии верили, что во время цветения хлеба русалка гуляет по ржи и там, где бегают русалки, трава и хлеб становятся гуще. Рожь цветет — русалка сидит в хлебе (Орл.); когда русалку провожают в поля, изображающая ее девушка прячется во ржах (Ряз.).

Раскачивание русалок на ветвях деревьев также магическое действие, способствующее росту, созреванию: «…русалки, по-видимому, как девы плодоносной природы, главным образом жизненной влаги, покровительствуют растительности и посевам; качание — один из весьма распространенных приемов земледельческих заклинаний; недаром русские девушки „завивают венки“ (то есть связывают ветви двух соседних березок), чтобы облегчить русалкам качание на них» <Кагаров, 1918>.

Очевидно, что русалки появляются на земле в период напряжения всех ее сил, во время весеннего расцвета зелени, созревания злаков; их приход в леса и на поля соотнесен с пиком проявления необходимых для наступления летнего расцвета, связанных с водой, влагой сил плодородия. Русалка — и материальное, конкретное образное воплощение силы плодородия, и сверхъестественное существо, эманирующее эту силу в своем движении, влияющее на плодородие.

Согласно общерусским поверьям, русалки, обитающие в полях, охраняют их, изгоняют и преследуют людей (особенно детей), которые вредят посевам (здесь русалка напоминает полудницу, удельницу). Ср.: «Раньше говорили детям: „Не бегайте, русалки в жите! Не ходите по житу, русалка вас заловит“ (защекотает — не ловили, а щекотали)! А как жито сожнут, не пугают уже» (Смол.). «Русалок не видала! Слышала — в старину бегали по полям: каво попадется — изомнут; <…> а ребенка шалокчит — вроде играет, — мнет под собою, как ей жалаится. Они ходют; идет малинький без вниманья: она поймает, и в лес; она ходит по ржи, по коноплям шляется, она догонит, сцапает и прямо как зря и кусает» (Орл.).

Способствовать весеннему расцвету земли может, по всей вероятности, и прядение лесной русалки. «Прядущими и ткущими» свой зеленый наряд представлялись земля, деревья, весна. Действия русалки, раскачивающейся весной на ветвях деревьев и разматывающей пряжу, сходны с действиями «самопрядущихся» весны, растительности. Она словно бы разматывает, высвобождает жизненные силы (нити — волокна — стебли), создавая «основу» зеленого покрова земли.

В поверьях, в обычаях, связанных с русалками, обнаруживаются и магические действия, «обратные» распусканию, расчесыванию. Это, с одной стороны, запрет вить, вязать, прясть на русальной неделе, указывающий на сакральный, определяющий бытие универсума смысл такого витья и вязания (к которому, очевидно, имеют отношение и русалки). С другой стороны, запрет на витье в определенные периоды года можно сопоставить с обрядовым витьем, плетением, разрешаемым именно на Троицу, когда происходит ритуальное плетение венков (завивание венков на ветвях берез, плетение девушками венков для себя). Троицкий обряд завивания березки в некоторых районах России называется «плетение косы», «завивание венков для русалок», «запирание ворот» и может быть жертвоприношением русалкам, которые, по поверьям, носят венки и раскачиваются на них; пляшут перед ними (Влад). В Смоленской губернии, завив венки, к ним старались не подходить, опасаясь встретить русалок <Успенский, 1982>. Один из смыслов такого плетения, витья — «запирание», концентрация плодоносных сил растительности.

В период, приблизительно предшествующий жатве, русалок провожают (хоронят, изгоняют), иногда буквально возвращая породившей их воде: в некоторых районах (например, в Астраханской губернии) изображающее русалку чучело во время ее проводов топили в воде.

После обедни молодежь «собирается на улице и начинаются песни и пляс; немного погодя принимаются и за русалку, для чего наряжают чучело. К вечеру является и русалка: это — конь, сделанный из соломы, на нем сидит мальчик пятнадцати лет, говорок [то есть разбитной], и смешит народ своими прибаутками; у этого коня ноги заменяют два дюжие парня, закутанные в торпище; конь весь увешан разноцветным тряпьем и бубенчиками; за ним валит народ, преимущественно бабы, девки и дети, гремят трещотки, бьют в тазы и заслоны; нейдет он прямо по улице, а мечется в стороны, разгоняет и давит народ и тех, которые сидят около изб и нейдут „провожать русалку“; таким образом вся толпа валит к реке, с песнями, приплясыванием, хохотом и бросают чучело в воду» (Сарат.) <Минх, 1890>.

Если появление русалок лишь один из эпизодов праздника Троицы, то «проводы» и «похороны» целиком посвящены русалкам. По поверьям Курской губернии, в первый день Петрова поста (в свои «проводы», именуемые «перегры», «розыгры») русалки играют и расчесывают волосы; если кто работает в это время, они его защекочут; «главным образом, крестьянки боятся в этот день полоскать белье на реке» <Зеленин, 1916>.

«Обряд „похорон русалки“ заключается в пародии на христианское погребение» <Кагаров, 1918>: «В заговенье перед Петровым постом делают из тряпок куклу величиною с шестинедельного ребенка, намалевывают ей нос, глаза, рот, наряжают ее в платье. Сделавши из досок гроб, кладут туда куклу, покрывают ее кисеею и убирают цветами. Парни, девушки и молодые бабы несут гроб на берег реки; девушки наряжаются кто священником, кто дьяконом, кто дьячком, делают кадило из яичной скорлупы и поют: „Господи, помилуй!“ Все идут со свечами из стеблей конопли. У реки русалке расчесывают волосы и прощаются с нею, целуя ее, причем одни плачут, а другие смеются. Заколотивши гроб, привязывают к нему камень или два и бросают в воду. После этого обряда поют песни и водят хороводы» (Ряз.) <Шейн, 1887>.

«Обряд проводов русалки совершается следующим образом: какая-нибудь девушка с распущенными волосами и в одной рубашке, с венком на голове изображает русалку; она едет верхом на кочерге, с помелом через плечо; ее весело провожают до леса или до поля, засеянного рожью, где она и скрывается от провожающих. Последние же возвращаются назад, приговаривая: „Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить“. Иногда роль русалки исполняет кукла или чучело» <Кагаров, 1918>.

В Нижегородской губернии «проводы русалок» (русальское заговенье) соответствовали «проводам весны»: чучело, изображающее русалку, с песнями и хороводами выносили за околицу и там «разоряли». В Рязанской губернии, как и в некоторых других, чучело русалки разрывали и разбрасывали по полям (по межам — Сарат.), в том числе для того, чтобы сделать поля плодородней. Нередко обливали друг друга водой, призывая дождь во время лета.

В Спасске Рязанском «провожание русалок» происходило в первый день (понедельник) Петрова поста: «Вечером хороводы девиц и женщин с веселыми песнями сходятся с разных сторон города в назначенном месте и стоят около часа на углах улиц; каждый почти хоровод имеет чучелу женщины, представляющую, по их словам, русалку. В это время составляются хороводные кружки, а в середине их бойкая женщина, с чучелою в руках, пляшет под веселую песню, делая разные кривляния. Потом хороводы разделяются на две стороны: наступательную и оборонительную. Держащие в руках русалок защищаются несколькими женщинами от нападений других, которые стараются вырвать у них чучелы; причем обе стороны кидают друг в друга песком и обливают водою. Вышед за город, оне говорят, что „проводили русалок“. Тогда растерзывают чучелы, разбрасывают их по полю, а провожающие их девицы возвращаются в город с унынием» <Снегирев, 1839>.

Обряд «изгнания русалок» отличается от вышеописанных в основном тем, что их «выпроваживают из деревни не с почетом, но с криком „Гони русалок!“, шумом и щелканьем кнутов» <Кагаров, 1918>.

Д. К. Зеленин полагает, что существует несколько разновидностей подобных обрядов: «В одних случаях русалок изгоняют, относясь к ним весьма непочтительно. В других случаях одна из девиц изображает собою русалку. В третьих — русалка представлена в виде чучела. В четвертых — русалки собственно никакой нет, и только название праздника „проводы русалки“ сохранило память о русалке. Наконец, в пятых — при проводах русалки бывает ряженый конь» <Зеленин, 1916>.

Смысл подобных обрядов неодносложен и мог иметь значение похорон отжившего свой срок духа растительности, ритуального убиения божества плодородия, очищения, изгнания нечисти <Токарев, 1957>. По мнению Д. К. Зеленина, «русальские обряды имеют довольно ярко выраженный поминально-похоронный характер. Поминки по умершим тут сливаются в одно неразрывное целое с похоронами и притом носят на себе следы разных эпох» <Зеленин, 1916>. Добавим, что обряды «похорон» и «проводов» охарактеризованы здесь в самых общих чертах и варьируются в разных областях России.

Э. В. Померанцева отмечает, что в XIX и особенно в XX в. там, где еще сохранился обычай «проводов русалок», образ самой русалки, как и представления о значении обряда, часто стерт. Те же наблюдения находим и в исследовании Д. К. Зеленина <Зеленин, 1916>.

«Проводы русалок» на Владимирщине «сводятся к тому, что женщины устраивают складчину, затем ходят по селу с пением частушек, традиционных лирических и даже современных массовых песен» <Померанцева, 1975>. В Руднянском районе Смоленской области «розыгры» (в 80-е гг. XX в.) проходили, без упоминания о русалках, близ кладбища, где, собравшись «по улицам» (соседи с соседями), местные жители пили, закусывали и пели.

Стиранию исконного смысла этого обряда и образа русалки, вероятно, способствовало и то, что «проводами русалок», по обычаям целого ряда районов России, заканчивался определенный период года; «проводы» естественно переходили в сопровождаемое песнями и танцами гулянье, пережившее в XX в. веру в русалок. Е. Г. Кагаров полагает, что к русальским обрядам примкнул еще целый ряд обычаев, обрядов, связанных с магией плодородия. Как пример тому он приводит описание народной игры (Тамбовская губерния): «Молодые крестьяне, нарядившись в простыни, пускаются вдогонку за девушками и молодыми женщинами, стараясь ударить их кнутом. Женщины спрашивают: „Русалоцки, как лен?“ (подразумевая, „как уродится“). Ряженые указывают на длину кнута, а бабы восклицают: „Ох, умильные русалоцки, какой хороший“». Е. Г. Кагаров проводит параллель между действиями в этой игре и магическими действиями во время римского праздника «луперкалий»: жрецы («луперки»), также одетые определенным образом, стегали проходивших женщин ремнями, а последние верили, что эти удары приносят «благословение браку, изобилие плодов земных» <Кагаров, 1918>.

Считалось, что после проводов русалки покидают леса и поля, хотя крестьяне, в общем-то, смутно представляли, куда они уходят, рассказывая об этом по-разному. В Орловской губернии, например, считали, что «после семицкой недели в лесу уже не бывает русалок». Одни крестьяне полагали, что русалки поднимаются вверх и живут на облаках; другие считали, что они «скрываются под землю и спят там остальное время года»; иные думали, будто русалки переселяются в реки. Говорили еще, что русалки, «оставив лес, долго еще остаются на нивах и безмолвно катаются на волнах нив». Добавим также, что образ русалки в великорусских и особенно севернорусских поверьях раздваивается: она и существо, появляющееся на земле лишь в определенное время года, и обитающее у воды и в лесах постоянно («страшная» русалка связана не столько с сезонным, сколько с суточным ритмом: ее видят в любое время года, но чаще в сумерках, в полдень, ночью).

Сложный контаминационный образ русалки в весенне-летних календарных обрядах, видимо, все же более персонифицирует силы плодородия, природы; он словно бы проступает из воды, земли, растительности, затем в них растворяясь. Тем не менее это не единственная сторона образа русалки. Русалки в весенне-летних календарных праздниках проявляют себя и как наделенные многообразными способностями и властью существа, божества. На последнее указывает многообразие запретов, знаменующих посвященные русалкам праздники: в это время, согласно обычаям многих районов России, стараются не купаться, не стирать, не шить, не прясть.

В стороне Торопецкого уезда «в глухом лесу есть круглое озерко, зовется оно котелком; ибо с виду глядит настоящим чаном. Глубоко оно, а вода прозрачна так, что на полторы сажени видно все вглубь. С ним сопряжено множество поверий и сказок о русалках… <…> Крестьяне и крестьянки великолуцкие верят, что до Петровок (12 июля), как бы тепла не была погода, а купаться нельзя без опасения быть защекоченным русалками. Только полынь-трава, подвязанная под мышки, может защитить смелого купальщика от нападения опасных прелестниц» <Семевский, 1857>.

Запреты прясть в «русальские» праздники подтверждают отношение русалки к прядению, ткачеству. Прядение — одно из любимых, казалось бы, бытовых занятий русалки. По поверьям, русалка не только разматывает пряжу, раскачиваясь на ветвях деревьев. Во Владимирской губернии, например, полагали, что «желание одеться заставляет их [русалок] ходить ночью в бани, где бабы иногда оставляют на гребнях мочки, чтобы напрясть себе одежды». Русалки «похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни» <Максимов, 1903>.

«Здесь мы находим объяснение народной приметы, в силу которой по сошествии Св. Духа целую неделю не белят полотна, то есть на русальской неделе, когда русалки проказят, не расстилают на траву холсты для беленья. В Курской губернии нельзя холсты белить, то есть расстилать на солнышке в среду после сошествия Св. Духа; буря унесет, почему и день этот называется бураломы; уносит же буря разостланные холсты прежде всего к глубокому пруду» <Зеленин, 1916>.

Во многих губерниях России русалкам оставляли жертвы, подношения: нитки, клубки, куски полотна, развешивая все это на деревьях (оговорим, что все это могло предназначаться и «русалкам — духам усопших», которые вообще «любят куски одежды, особенно концы, края платья» и т. д.) <Кагаров, 1918>.

Во всех этих поверьях и обычаях за образом русалки-пряхи проглядывает облик божества, связанного с насущно необходимой для жизни стихией воды, покровительствующего ряду домашних работ, влияющего и на судьбы людей (здесь образ русалки сближается с образами прядущих кикиморы, пустодомки). В ряде районов России ведающая судьбу человека русалка оказывается пророчицей.

В рассказе, записанном на Новгородчине, русалки (три девки с косами) появляются у дома перед бедой и настойчиво пытаются открыть дверь, «держатся за скобу»: «Дверь-та на крючки, не говорят, что „открывай!“ — а скобки у двери ломали». Вскоре после посещения русалок у хозяйки дома гибнет сын.

«Русалку-то видывали, говорят. <…> Обязательно на камне посреди реки и волосы чешет, да приговаривает: „Год года хуже — сама себе толковала. — А этот год хуже всех“» (Новг.) <Черепанова, 1996>. Повествование о подобном, беспросветно мрачном, пророчестве русалки записано и в Восточной Сибири.

В некоторых губерниях России в «праздники русалок» нельзя было работать в поле и даже вообще работать. Так, по поверьям Саратовской губернии, русалки показываются в первый четверг после Троицы, и тогда люди не купаются и не выполняют никаких работ. «Русальная неделя почитается крестьянами как праздник. По поверию крестьян (Смоленская губерния), кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнет того в дугу. Дети лиц, нарушавших Русальную, или кривую, неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев бывает ненормальный» <Зеленин, 1916>.

В юго-западных районах России начиная с Троицкой субботы не ходили по воду и не работали в поле, веря, что если кто в Духов день, когда по местным понятиям появляются русалки, занимается работой в поле, то те мешают работе и насылают на посевы несчастье. Соблюдающие этот праздник надеются, что русалки сберегут их поля от всякой беды.

«С праздниками в честь русалок совпадают так называемые кривые недели, память о которых сохранилась в народе весьма смутно. В эти дни нельзя делать многого: последствием будет уродливый скот и уродливые дети. Мы затрудняемся приписать эти последствия русалкам, хотя такая возможность не исключена. <…> Кроме того, кривые же недели падают кое-где еще и на Святки, когда русалкам совсем не празднуют, а вспоминают лишь умерших предков» <Зеленин, 1916>.

Подобные поверья и запреты свидетельствуют об отношении русалок не только к воде, плодородию и прядению. От русалок могут зависеть почти все сферы крестьянского бытия, (что, возможно, указывает на их некогда существенную роль полифункциональных божеств). Память об универсальных способностях и власти русалок в поверьях XIX–XX вв. сохранилась «осколочно» — и полнее всего отразилась в обычаях, обрядах, связанных с крестьянским календарем.

Многие исследователи полагают, что в весенних праздниках, посвященных русалкам, в первую очередь отразились представления о них как о «заложных» покойниках (об умерших неестественной смертью людях). Д. К. Зеленин считал, что «у великорусов широко распространены поминки в семик всех умерших неестественной смертью», и видел в связанных с русалками праздниках отголоски таких поминок, во время которых безвременно скончавшихся, беспокойных, опасных покойников старались почтить, помянуть, угостить, обезопасить себя от них <Зеленин, 1916>.

Оживая весною вместе со всей природой, безвременно умершие, погибшие девушки, женщины, дети наполняют леса, кричат, хохочут, играют, водят хороводы. В это время они опасны для людей, особенно для тех, кто ведет себя неосмотрительно, приближаясь к местам обитания русалок в одиночку, ночью, без оберегов. Как и многие наделяемые сверхъестественными способностями мертвецы, русалки могут «утянуть» к себе живых людей, защекотать, погубить (в первую очередь — мужчин, молодых парней).

«Русалки на Троицкой неделе купаются в реках, качаются на деревьях, бегают по полю, ловят людей и щекочут, если поймают, до тех пор, пока человек не умрет от принужденного хохота» (Ворон.). Русалки «девок и молодых женщин не любят и, когда увидят какую в лесу, нападают на нее, срывают одежду и ветвями прогоняют из леса. Но мужчин с хохотом окружают, рвут одежды, пока совершенно не сделают голыми, потом сзади хватают под мышки и щекотят до тех пор, пока они не падают в обморок. Тогда, осыпая их поцелуями, берут на руки и невидимками приносят в дом и полагают на их постели, а женатого — к жене под бок. Стариков же и старух русалки не любят и прячутся; им доводится только слышать голоса русалок и видеть, как ветви колеблются под ними, когда они качаются» (Орл.) <Зеленин, 1916> (считалось, что русалки могут заманивать людей и криком, называя по именам).

В Тульской губернии рассказывали, что русалки в лесу «сидят под деревом с корзинками в руках, в которых носят ягоды, орехи, бублики, калачи, и этим заманивают к себе маленьких ребят и защекочивают, а потом и радуются» <Зеленин, 1916>.

Русалки на Троицкой неделе пугают людей — «кого испугают, у того случится лихорадка» (Ворон.).

Русалки-заложные обычно воспринимаются как нечисть. Д. К. Зеленин подчеркивает, что взгляд на русалок как на нечисть «проходит красной нитью во всех народных сказаниях о русалках» <Зеленин, 1916>. Им собраны свидетельства об оберегах от русалок (это чеснок, головни, железные орудия, острые, колющие предметы, пахучие травы — полынь, зоря, любисток и др.). Бытовали и словесные обереги, заклятия. «В связи с этим любопытен записанный в Смоленской губернии рассказ… использованный затем А. Блоком, о том, как ответ на вопрос русалки: „Полынь или петрушка?“ („Петрушка“. — М. В.) — может погубить человека. Там же записано заумное заклятие от русалки:

Ау, ау шихарда, кавда!
Шивда, вноза, митта, миногам,
Каланди, инди, якуташма, биташ,
Окутоми ми нуффан, зидима.

Корреспондент указывал, что заклятие это знахарями хранится в великой тайне» <Померанцева, 1975>.

От русалки отмахиваются вальком наотмашь; нельзя откликаться на ее зов. «Чтобы избавиться от русалок во время нападения, нужно начертить на земле крест, который обвести кругом чертою; в этом кругу и стать (или очертить круг около себя и закрестить — Тульск., Калуж.). Русалки тогда не подступятся: походят, походят около черты, а потом и спрячутся» (Смол.) <Зеленин, 1916>. От русалок, нападающих сзади, спасает «перевернутый на спину» крест (два креста).

По окончании весенних праздников русалок — существ и необходимых, и опасных, соотносимых с покойниками, нечистью, — старались «проводить», выпроводить подальше от людей (хотя, как уже отмечалось, это не единственный смысл «проводов»).

Образ «страшной» русалки, не столь очевидно включенной в календарный ритм бытия природы и человека, более односложен. Но и «страшная» русалка — существо, влияющее на плодородие, она связана и с землей, и с водой, обладает властью и над стихиями, и над жизнью человека. В севернорусских поверьях «страшная» русалка смешивается с удельницей, которая может влиять на участь роженицы и младенца. Подобные «страшные» богини характерны для архаических мифологических воззрений и сохраняются в верованиях целого ряда народов. Ср.: Ведява («мать воды») появляется в полночь и в полдень — душит рожениц, поедает детей, «матери воды» приносили жертвы во время родов (Мордовск.). Представления о связи воды (точнее — реки) и рожениц сохраняются в некоторых областях России вплоть до начала XX в.: когда в ледоход лед «идет быстро и без задержек», «все беременные бабы и девки идут на берег»; «Колыма-матушка — покровительница всех беременных» (Колым.) <Шкловский, 1892>.

В таких верованиях, образах превалирует связь с водой — «агентом всеобщего порождения и зачатия» <Аверинцев, 1982>. Отсюда и влияние на роды, и власть над жизнью роженицы и младенца; длинные волосы, косматость, огромные груди соответствуют представлениям об особо «плодородной и детородной» (в архаическом варианте — и детоубийственной) роли подобных существ.

«Предшественницей» русалки в верованиях восточных славян многие ученые называют берегиню, упоминаемую в древнерусских историко-литературных памятниках. Так, в «Слове Иоанна Златоуста» упоминается, что славяне поклонялись рекам, источникам и берегиням. Е. В. Аничков считает поклонение берегине связанным с культом воды. Берегини («берегущие», а скорее, «обитающие по берегам рек и озер существа»), которым приносили жертвы в важнейших случаях жизни, по-видимому, как и русалки, наделялись способностью влиять на многие стороны бытия людей.

Наименование русалка распространилось в России сравнительно поздно и упоминается в историко-литературных памятниках лишь с XVIII в. Происхождение этого названия не вполне ясно и трактуется по-разному: слово русалка пытаются соотнести и со словом «русый», и со словом «русло». Ряд исследователей полагает, что образ русалки персонифицирует русальский обряд. Название русалка связывается ими с весенними русальскими празднествами и обрядами (посвященными умершим и, возможно, испытавшими влияние греческих русалий) (ср.: «Русальничать, праздновать обрядами семик, Троицу и Духов день» <Даль, 1881>). Русалками могли именовать участников русалий, о которых в историко-литературных памятниках упоминается значительно раньше, чем о русалках. В Киевской летописи под 1170 г. записано следующее: «Володимеру бысть болезнь крепка, ею же скончался мая 10-е русальныя недели в понедельник» (Троицын день приходился в том году на 18 мая). «Разных обрядов и обычаев издавна справлялось в русальную неделю такое множество и они были так разнообразны, что дням этим усвоено было название зеленых святок, а самое название игрищ этого времени — русалии — встречается в произведениях христианских писателей как нарицательное название бесовских, богопротивных, подлежащих церковному запрещению обычаев. Так, Нестор под 1067 годом, восставая против языческих суеверий, говорит, что Дьявол отвлекает людей от Бога „трубами и скоморохы, гусльми и русальи; видим бо игрища утолчена и людий много множество, яко упихати начнут друг друга, позоры деюще от беса зломышленного дела, а церквы стоят пусты“» <Троицкий, 1892>.

«Имя „русалка“ и название народного праздника „Русалии“ заимствовано славянами из Фракии и Македонии и восходит к среднегреческому или византийскому слову „Rhusalia“» <Кагаров, 1918>. «Самое слово русалка, очевидно, позднего происхождения… Это не противоречит утверждению древности самого образа, ибо название это явно нашло приложение к древним представлениям о лесных, полевых, водяных демонических образах женского пола» <Померанцева, 1975>.

В русских поверьях XIX–XX вв. русалка чаще всего неожиданно встречающееся человеку и столь же внезапно исчезающее «стихийное и роковое» существо, встреча с которым, в общем, нежелательна.

Власова Марина. Энциклопедия русских суеверий

Русалки.
Глава из книги Добровольского "Нечистая сила в народных верованиях"

Русалки — молодыя, красивыя женщины, съ длинными до пятъ косами; живутъ онѣ въ лѣсахъ, болотахъ, но главное пребываніе русалокъ въ рѣчкѣ, въ какомъ нибудь глубокомъ омутѣ. На берегъ русалки выходятъ рѣдко, а если и вылѣзаютъ, то далеко отъ воды не отходятъ; онѣ заманиваютъ къ себѣ проходящихъ мимо мужчинъ, которыхъ больше всего прельщаютъ красотой и стараются защекотать. Отъ нечего дѣлать русалки подшучиваютъ надъ рыбаками, скручиваютъ ихъ сѣти, вытаскиваютъ норота на берегъ, въ неводахъ выворачиваютъ матню.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Русалки — души утопленицъ, мертворожденныхъ, или же дѣтей, умирающихъ некрещеными. До Духова дня онѣ живутъ въ водахъ; на Духовъ день русалки выходятъ изъ своихъ жилищъ и плещутся на поверхности воды. Тогда русалки могутъ заходить и далеко отъ мѣста своего обитанія, въ лѣса и рощи.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Цѣпляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, онѣ качаются какъ на качеляхъ, съ крикомъ: „рел'и, рел'и!" или: „гутыньк'и, гутыньк'и!"‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Заходятъ русалки въ поля и луга, заманивая прохожихъ поближе къ водѣ, чтобы потомъ ихъ утопить или защекотать до смерти. Во всякое мѣсто могутъ зайти русалки. Остерегаются купаться на Духовъ и Троицынъ день.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

На Кривой недѣлѣ опасно ѣхать одному чрезъ засѣянное рожью поле: русалки могутъ напасть и замучить.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Русалокъ не трудно узнать издали: онѣ походятъ на женщинъ съ длинными распущенными волосами.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Чтобы избавиться отъ нихъ во время нападенія, нужно начертить на землѣ крестъ, который обвести кругомъ чертою; въ этомъ кругу и стать. Русалки тогда не подступятся; походятъ, походятъ около черты, а потомъ и спрячутся.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Въ одной изъ духовскихъ пѣсенъ дѣвушки просятъ бабушку очертить ихъ волшебнымъ кругомъ и обсыпать овсомъ и хмелемъ:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

А ты, бабушка Купріяноўна,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Ты жъ обчарти насъ залатымъ нажомъ,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Ты жъ абсѣй насъ ярымъ аўсомъ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
(село Черепово Рославльского уезда).‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Абсѣйка насъ ярымъ хмелемъ,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Абчарти насъ залатымъ ножомъ!‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
(село Скотинино Смоленского уезда).‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Бабка обводитъ чертою дѣвушекъ, находящихся въ кругу, со словами:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

„Хто ў чартѣ — то наши.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
За чартою—то ни наши!"‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Русалки, по народному представленію, существа жалкія, нуждающіяся въ пищѣ и одеждѣ:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
На кривой бярёзи‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Русалка сядзѣла,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Рубацёнки прасила:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
— „Дзѣўки-маладухи,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Стойця, рубашку дайця:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Хушъ худу-худеньку,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Дакъ бялу-бяленьку."‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Существуетъ повѣрье, что на Духовской недѣлѣ ходятъ по лѣсу нагія женщины и дѣти; при встрѣчѣ съ ними нужно непремѣнно набросить на нихъ платокъ или хоть какую нибудь тряпочку. Если же ничего съ собою нѣтъ, то нужно хотя оторвать рукавъ отъ платья и кинуть русалкамъ — въ противномъ случаѣ угрожаетъ неизбѣжная смерть. Въ подтвержденіе послѣдняго разсказываютъ, что одинъ мужикъ, встрѣтивъ въ лѣсу нагихъ дѣтей, хотѣлъ убить ихъ, но чуть поднялъ руку, какъ его скорчило, и онъ умеръ на мѣстѣ.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Повѣрье относительно русалочьихъ дѣтей, нагихъ, жалкихъ, стонущихъ, весьма распространено. Крестьянка с. Данькова Ѳевла Марковна мнѣ передавала слѣдущее:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
„Я ѣхала черезъ лѣсъ со своимъ отцемъ; проѣзжая мимо одной большой ели, мы услышали жалкій стонъ, точно маленькія дѣти рыдали. Отецъ шепнулъ мнѣ на ухо: — „Это русалочьи дѣти плачутъ!" — Мы прикрыли мѣсто около елки платочкомъ, и плачъ стихъ".‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Русалки принимаютъ участіе вмѣстѣ съ дѣвушками въ гаданіяхъ на Духовъ и Троицынъ день. Дѣвушки сплетаютъ себѣ вѣнки изъ живительныхъ и чародѣйственныхъ травъ: буковицы, полыни, любистика, черемухи и березы. На Духовъ день послѣ обѣда дѣвушки съ пѣснями и плясками завиваютъ вѣнки. Онѣ несутъ въ лѣсъ разныя кушанья, между которыми непремѣнно должна быть яичница. Вѣнокъ остается завитымъ цѣлую недѣлю, впродолженіи которой къ нему не подходятъ изъ боязни, чтобы русалки, качающіяся не защекотали дерзкаго; если кому-либо встрѣтится крайность непремѣнно итти неподалеку — отнюдь не долженъ видѣть то мѣсто, гдѣ этотъ вѣнокъ находится.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

По окончаніи Русальной недѣли, въ первое воскресенье послѣ Духова дня, русалки оставляютъ вѣнокъ; пора ихъ наслажденій кончилась, и дѣвки ужъ безъ страха отправляются развивать его и раскумливаться. А до этого —‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Хто вянокъ разаўеть,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Таго у крюкъ сагнеть;‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Акалѣить батька,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Аслѣпнить матка.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

На заговины дѣвушки бросаютъ вѣнки въ воду и загадываютъ о женихахъ. Дѣвушка, вѣнокъ которой тонетъ, по народному повѣрью, должна умереть; по другому повѣрью, печальная участь постигаетъ ея жениха:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

„А ўси вянки паверьхъ вады,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
А мой патанулъ;‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
А ўси дружки съ вайны пришли,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
А майго дружка нѣтъ!"‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Въ селѣ Прыщахъ Рославльскаго уѣзда дѣвушки старались затянуть въ воду мужчину и выкупать его, если тотъ случайно приходилъ къ водѣ, къ мѣсту дѣвичьяго гаданія. Обычай этотъ, возникшій какъ-бы въ подражаніе русалкамъ, давно уже прекратился.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

„Разъ мы, передавала одна женщина, покупали писаря и падмочили у него за пазухой какую-то бумагу. Писарь насъ затягалъ по судамъ, и мы бросили съ тѣхъ поръ купать мужчинъ."‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

На Семикъ крестьяне поминаютъ утоплениковъ, удавлениковъ, вообще людей, скончавшихся скоропостижно. Прежде и „проводъ" такимъ умершимъ отпѣвали только въ этотъ день.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Мыть бѣлье на рѣчкѣ въ Семикъ не принято въ угоду залившемуся, потому что, если не изъ близкихъ, такъ изъ дальнихъ родственниковъ кто-нибудь былъ утопленикомъ.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

По мнѣнію крестьянъ Ельнинскаго уѣзда, русалки произошли отъ приспанныхъ дѣтей „присыпушей," вмѣсто которыхъ лѣсовые кладутъ чурбаны.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Одна крестьянка приспала нѣсколькихъ своихъ дѣтей и, чтобы не приспать послѣднюю дочь, не ложилась съ нею спать даже тогда, когда та стала взрослою дѣвушкою. Наконецъ, дочь, будучи уже замужемъ, пріѣхала въ гости къ своей матери, которая ей говоритъ: „Дачушка, ни разу я съ тобою не спала; ляжемъ теперь поспать вмѣстѣ."‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Дочь согласилась; въ ту же ночь мать ее и приспала. Послѣ похоронъ мать была безутѣшна; разъ пошла она въ поле и слышитъ тамъ голосъ: „пойди на Благовѣщенье въ церковь и, когда запоютъ херувимскую пѣснь, стань въ притворѣ у дверей; въ это время будутъ выходить всѣ черти; между ними будетъ итти и твоя дочь. Ты пропусти всѣхъ чертей мимо, а дочь свою хватай и держи до тѣхъ поръ, пока выйдетъ священникъ и начнетъ ее отчитывать!" Мать сдѣлала такъ и привела свою дочь невредимою.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

По крестьянскому повѣрью, во время обѣдни „черти-присыпальнички" находятся въ церкви по лѣвую сторону алтаря. Когда священникъ, при пѣніи херувимской пѣсни, отворяетъ царскія врата, черти испытываютъ страшное мученіе и спѣшатъ удалиться изъ храма, и, чтобы между присутствующими во храмѣ не спрятался чортъ, они должны въ это время стать на колѣни. Иногда и въ пропажѣ скотины бываютъ виноваты русалки. Погадаютъ дѣды и скажутъ, что для того, чтобы отыскать пропавшую скотину, нужно положить относъ русалкамъ. Относъ этотъ дѣлается такъ:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

„Сплети лапти, сидя въ лѣсу на пнѣ; разорви новую женскую рубаху и сдѣлай изъ нея онучи, и, вмѣстѣ съ хлѣбомъ и солью, всё это заверни въ чистую тряпку, перевяжи красной лентой и отнеси на перекрестокъ въ лѣсъ. Тамъ, положивши всё это на какое нибудь дерево, поклонись до земли, не крестясь, на всѣ четыре стороны и говори:‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

„Прошу васъ, русалки,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Мой даръ примите,‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
А скотинку возвратите!"‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Крестьяне увѣрены, что пропавшая скотина возвращается только благодаря подобнымъ относамъ.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

По народному мнѣнію, русалку можно поймать и привести домой. Вотъ одна легенда: „Мой прадѣдъ, разсказываетъ крестьянинъ, пошелъ однажды на Русальной недѣлѣ въ лѣсъ лыки драть; на него тамъ напали русалки, а онъ быстро начерталъ крестъ и сталъ на этотъ крестъ. Послѣ этого всѣ русалки отступили отъ него, толька одна все еще приставала. Прадѣдъ мой схватилъ русалку за руку и втащилъ въ кругъ, поскорѣе набросивъ на нее крестъ, висѣвшій у него на шеѣ. Тогда русалка покорилась ему; послѣ этого онъ привелъ ее домой.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Жила русалка у прадѣда моего цѣлый годъ, охотно исполняла всѣ женскія работы; а какъ пришла слѣдующая Русальная недѣля, то русалка снова убѣжала въ лѣсъ. Пойманныя русалки, говорятъ, ѣдятъ мало — болыпе питаются паромъ и скоро безслѣдно исчезаютъ изъ человѣческаго жилища.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Русальная недѣля почитается крестьянами какъ праздникъ: во время этой недѣли крестьяне работаютъ по утрамъ, а съ полдня совсѣмъ ничего не дѣлаютъ. Всю недѣлю стараются избѣгать слѣдующихъ работъ: не пашутъ, не сѣютъ, не вьютъ веревокъ, не вяжутъ боронъ, не прядутъ, не городятъ изгородей. По повѣрію крестьянъ, кто будетъ пахать въ эту недѣлю, у того скотъ будетъ падать; кто будетъ сѣять, у того градомъ побьетъ хлѣбъ; кто будетъ прясть шерсть, у того овцы будутъ кружиться; кто будетъ городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тотъ зачахнетъ, и согнетъ того въ дугу.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
Дѣти лицъ, нарушившихъ Русальную или Кривую недѣлю, родятся уродами; приплодъ скота у этихъ хозяевъ бываетъ ненормальный. Мальчики работали на русальной недѣлѣ; вдругъ пришла русалка и защекотала ихъ до смерти. На Русальной недѣлѣ не пускаютъ дѣтей бродить около воды.‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌
© Добровольский В.Н. Нечистая сила в народных верованиях (по данным Смоленской губ.) // Живая старина. — 1908. Т.XVII. Вып.1. — с.3-16 (368)

*Русалки  — в славянской мифологии духи водоемов, в которых превращаются умершие девушки, утопленницы, некрещёные дети‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

«Анатомия суеверий» Русалка – мифическая злодейка



Образ русалки уходит своими корнями в античные мифы. Какие представления о женщине с рыбьим хвостом существовали у различных народов в разные времена?

Сегодня, когда мы говорим "русалка", на память приходит прежде всего прекрасная сказка Ганса Христиана Андерсена. Там образ русалочки – трагический, полный самопожертвования и любви. Сначала русалочка жертвует столетиями жизни под водой, чтобы обрести человеческую душу, которую она может получить, лишь познав любовь. Но это грустная сказка, в которой русалочке не удается завоевать любовь прекрасного принца, и бедняжка превращается в морскую пену.

Для тех, кто не любит грустные финалы, есть и более утешительный вариант, например, как в мультфильме Уолта Диснея, где все заканчивается свадьбой русалочки и принца. Правда, в отличие от оригинальной сказки, про поиски души там вообще ничего не говорится. Между тем, если ориентироваться на старинные легенды, то становится ясно: вопрос о душе был для русалок очень важным, если не сказать ключевым, ведь они были созданиями, которые душу потеряли или, никогда не имея, жаждали ее приобрести. Но обо всем по порядку.

Говоря о мифах и легендах, прежде всего принято обращаться к мифам и легендам Древней Греции. В том числе и потому, что они дошли до наших дней в очень полном виде. В мифологии древних греков русалки назывались сиренами, обладали прекрасным голосом и заманивали моряков песнями. Если моряки не могли устоять перед очарованием их голосов, то направляли свой корабль прямо на скалы и гибли. Поэтому сирен стали считать дурным знаком для моряков – встреча с ними кораблю не сулила ничего хорошего.

Сирены обычно были женщинами с рыбьими хвостами. Мужчины с рыбьими хвостами именовались тритонами, но, тем не менее, похоже, классифицировались греками как существа того же вида, что и сирены. Надо сказать, что античные мифы разделяют духов, живущих в морской воде, и духов, которые обитали в реках. У речных духов хвостов не было, а были обычные ноги. Назывались речные женщины нимфами, и они не были такими зловредными, как сирены.

У греков легенды о том, что сирены или нимфы тоскуют по душе, не было. Их проблемы загробного существования не волновали, потому что они могли жить вечно. Никакого конца света с апокалипсисом античная концепция мира не предполагала, а если какой-то конец и загробный мир существовали, то они грозили только смертным. В общем, у сирен никаких комплексов по поводу отсутствия души не наблюдалось. То ли дело русалки Средневековой Европы. Легенда о том, что эти существа страдают от невозможности получить душу, родилась именно там.

В те времена вопрос о сохранении души был для верующих более чем актуальным – никогда христианская церковь так сурово не боролась с язычеством, как в Средние века. Язычество, с точки зрения церкви, вело душу прямиком в ад - туда, где ужас и муки длятся вечно. И для средневекового сознания это не было метафорой – геенна огненная представлялась верующим вполне реальным местом. Бессмертие от ада не спасало, потому что существовали предсказания о конце света, согласно которым рано или поздно любой, будь он человек или дух, получит по заслугам.

Ценность души была настолько велика, что некоторые богословы, кстати, выдвигали очень интересную теорию. Она гласила, что людей на этом свете намного больше, чем душ, потому что душа есть не у каждого. И это, замечу, рассуждения о людях, которым душа вроде бы положена по закону. Что уж говорить о бесах? А русалки считались демоническими созданиями, падшими ангелами. Им в любом случае грозил ад – без вариантов. Но это не значит, что русалки были готовы смириться с таким положением вещей. С одной стороны, они могли вредить людям из зависти – губить моряков, топить купающихся, а с другой – все-таки пробовали обрести душу.

Есть легенда, которая родилась в V веке. Она повествует о маленьком острове возле Шотландии, где жил один монах. Русалка, обитавшая в море, приплывала к нему каждый день, чтобы молиться с ним. Но то ли молитвы не долетали до неба, то ли русалка не нашла в себе сил оставить родную стихию – у нее ничего не вышло, и однажды она залилась слезами и навсегда вернулась в пучину. Андерсен мог слышать эту легенду, и, похоже, действительно слышал. Он взял канонический миф о том, что русалка ищет душу, но поменял метод поиска: не через молитву и любовь к богу, а через преодоление препятствий и любовь к человеку. Впрочем, ни первое, ни второе, напомню, к желанному результату не привело.

Любопытно, что о своих встречах с русалками говорили люди с разных краев света. Чаще всего, конечно, моряки (среди них был и Христофор Колумб), которые рассказывали о прекрасных женщинах, сидящих на скалах, или рыбаки, которые якобы вылавливали русалок сетями. В Голландии, например, описывали случай, когда в начале XV века буря разрушила дамбу и море затопило сушу, выкинув русалку на мелководье. Местные жители взяли ее на воспитание, научили есть человеческую пищу, заниматься рукоделием и кланяться кресту. Русалка прожила в деревне пятнадцать лет. А когда она умерла, ее похоронили по христианскому обычаю. В этой легенде русалке, к слову сказать, повезло: ее окружали гуманисты. А ведь было немало рассказов о том, как русалке, пытающейся забраться в лодку, доставалось веслом по голове, или о том, как русалку забивали палками, если она попадалась в сети.

Были и вовсе кошмарные истории. Например, некоторые миссионеры в Анголе рассказывали о встречах с русалками, живущими в местных реках и озерах. Туземцы отлавливали этих русалок и поедали, а миссионеры ломали голову, считать ли происходящее каннибализмом. Сошлись во мнении, что если у русалок есть душа, то это каннибализм, а если нету, то и нечего с ними церемониться. Моряки, похоже, в существование души у русалок не верили.

Журнал Scott’s magazine за 1739 год сообщал, что команда корабля "Галифакс" поймала на побережье острова Маврикий несколько человекообразных русалок, зажарила и съела их. Их мясо они сравнивали с телятиной. Жутковатая история, и, слава богу, что нет никаких поводов ей верить, как и десяткам других подобных басен. Хотя они возникали вплоть до середины XX века. Одна из последних говорит о русалке, которую в пятидесятых годах видели в одном из озер Западной Сибири. Русалка попыталась утащить под воду одного из купающихся, но у нее ничего не вышло.

В Японии тоже есть легенды о русалках. Там эти существа называются нинге. Нинге выглядели страшновато – как помесь рыбы и обезьяны. В общем, ничего общего с тем подчеркнуто сексуальным образом русалки, который предлагают зрителю японские аниме, мультфильмы. По легенде, тот, кто отведает мяса нинге, становится бессмертным. О происхождении нинге ходят разные слухи. Согласно одному из них, в прошлой жизни нинге был рыбаком, не чтившим обычаев и не соблюдавшим обрядов, за что и поплатился. Проходя новый круг рождения, ему пришлось прийти на землю в образе морского чудища.

Эту историю чудище само рассказало одному из японских принцев, медитировавшему в одиночестве на лоне природы, и попросило основать храм. Нинге чувствовал, что умирает, и попросил принца сделать свое тело центральной фигурой храма – в назидание тем, кто не чтит богов. Сейчас мумифицированное тело нинге покоится у горы Фудзи. К слову сказать, это не единственный артефакт подобного рода в японских храмах – мумии русалок хранятся в нескольких обителях. Какие-то из них выглядят как грубые подделки, а какие-то, наоборот, пугают реалистичностью.

Надо сказать, что славянские русалки несколько отличались от своих западноевропейских и японских сестер. Во-первых, происхождением. На Руси русалок называли еще "мавки" или "навки" – то есть "мертвушки". Считалось, что русалками становились девушки, умершие до замужества, невесты, не дожившие до свадьбы, либо дети, умершие некрещеными. То есть, в некоторых селах русалок воспринимали не как абстрактных демонов, а как вполне реальных людей – своих умерших соседей, например.

Славянские русалки выглядели по-разному. Там, где поюжнее (на Украине, например), русалок описывают как очень красивых девушек с распущенными волосами, облаченных в белые одежды. Этот же образ встречаем у Гоголя в его повести "Майская ночь, или утопленница". Внешний вид русалок неслучаен. Невест, умерших до свадьбы, нередко хоронили в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове. Можно сказать, что это была попытка устроить для усопшей символический свадебный праздник во время похорон.

Мавки могли быть опасными (заманивали одиноких путников, чтобы защекотать их до смерти, воровали детей), но могли и помогать людям - защищать посевы во время цветения. Не зря в календаре существовало особое время – русальная неделя, которую отмечали до или после Троицы. В течение русальной недели русалки резвились вволю. По ночам – плескались в воде, расчесывали возле воды свои длинные волосы, качались на ветвях берез. Днем – кувыркались в поле, играли и хлопали в ладоши, водили хороводы. В это время люди в поле не ходили: русалочьим играм старались не мешать, потому что разгневанные русалки могли погубить урожай. Более того, на ночь на столе для русалки могли оставлять ужин, а на ветвях вокруг дома развесить для нее одежду – в общем, задабривали, как могли.

Но если мы возьмем поверья северных славян, то у них русалка – это однозначно страшный образ. Причем в прямом смысле – русалки рисовались уродливыми созданиями, косматыми, заросшими шерстью, старыми, с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи – словом, они совсем не походили на образ русалки, которой массовая культура сделала каноническим сегодня. Еще бы! Если брать на вооружение образ северно-русской или японской русалки, то получится фильм ужасов.

А про русалок все-таки принято сочинять красивые истории про любовь. Эту традицию в девятнадцатом веке заложил не только уже упомянутый Андерсен, но и другие классики мировой литературы. Романтические повествования о русалках выходили из-под пера Пушкина и Жуковского. Образ русалки романтизировали и в театре - в операх Дворжака и Даргомыжского, в балете Адана "Жизель". Художники тоже подключились и начали выводить на своих картинах прекрасных морских и речных дев. А когда пришел кинематограф, он просто взял уже сложившийся образ прекрасной русалки. Сейчас ее практически не принято изображать другой.

Описывали маменька водяницу как справную дебелую бабу, зеленоглазую и белокожую, с обширным задом и очень большой грудью, сидят они на склоненных к воде ветвях и чешут длинные волосы

Русалок я не видела, но интересно, почему у одних русалок есть хвост, у других нет, хотя тоже в воде живут... возможно, те, что с ногами - это утопленницы, а с хвостом - "коренные жительницы"? А у водянихи хвост есть, или тоже - кто с хвостом, а кто без?