ОРЕЛ — властелин воздуха, один из наиболее распространенных, однозначных и универсальных символов, воплощающих мощь, скорость и другие признаки мира животных во всем величии. Царь птиц. Важнейший солярный символ всех богов Солнца, правителей, а также воинов. Ассоциируется с величием, властью (особенно имперской), отвагой, вдохновением, духовным подъемом. Олицетворяет полуденное Солнце, вознесение, вдохновение, освоб бождение от уз, победу, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, храбрость, силу, высоту, стихию воздуха.

Считается, что орел способен долететь до Солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. Поэтому орел олицетворяет зрение и духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам.



Люди наделили орла свойством переносить души на небеса, отсюда произошел и древнеримский обычай выпускать орла во время сжигания тела умершего императора. Во многих древних культурах орла называли посланцем небес.

Орел — не только спутник всех великих богов, но часто их прямая персонификация. Как гласит один из греческих мифов, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, за молодым красавцем Ганимедом верховный бог Зевс послал орла (по другой версии, Зевс полетел сам, превратившись в орла).

Орла описывают спящим на скипетре Зевса, держа в своих когтях молнию. Орел — любимая птица Зевса. По преданиям, орел родился одновременно с Зевсом, кормил и охранял младенца-бога, отнес новорожденного Зевса на Олимп, возвестив ему победу в борьбе с титанами. Орел переносит громы Юпитера — говорили римляне. Орлом первоначально был и скандинавский Один.

В Древней Персии и Древнем Риме орла почитали как символ победы, и его полет воспринимали как предзнаменование военного успеха. Орел служил эмблемой римских императоров и полководцев; его изображения несли на штандартах римские легионы. Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов и могут означать всезнание и двойную власть. Связь между орлом и богами неба имеет древнюю и прочную традицию и в древнеегипетской, западно-азиатской, индийской, восточных культурах.

В буддизме орел — птица, на которой летает Будда, атрибут Амогхасиддхи. В Китае орел олицетворяет силу, энергию ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие. В преданиях юго-восточных австралийских племен, в частности у кулин, клинохвостый орел («Бунджиль») — протобог, «великий небесный отец». В мифах хопи (атапаски, северно-западное побережье Северной Америки) орел представляется птицей, имеющей власть над Небом.

В Ведах орел — это само солнце. Позже под именем Гаруды спутником бога солнца Вишну. Древние индусы почитали священного орла, получеловека-полуптицу, по имени Гаруда. Гаруда был царём птиц, на своей сильной спине этот могучий орёл носил по небу бога Вишну и его супругу Лакшми. Этот величественный орёл появлялся по мысленному зову Вишну и сражался вместе с ним против злобных демонов и змеев. Гаруда был сияющим и жарким, как солнце. Полёт священного орла Гаруды в Индии сравнивают с ходом светила по небосводу. Орел в то же время и Агни — бог огня. В облике этой птицы Индра похищает напиток бессмертия — Сому

Орел и ворон связаны с богами войны. Серебряный орел с расправленными крыльями (аквила, от лат. «aquila» — «орел») — древнеримская эмблема победы. Великий полководец Рима Гай Марий (156—86 гг. до н.э.), победитель грозных германских племен кимвров и тевтонов, поместил эту эмблему на штандарты римских легионов. Победоносные римские орлы с триумфом воцарились над 45 странами Древнего мира, превращенными в римские провинции. С тех времен полет орла над войском расценивался всеми народами как предзнаменование победы, а воины украшали победоносной эмблемой свое оружие.

В мифологии индейцев Северной Америки орел предстает как посредник между небом и землей и, кроме того, символ дня. Головной убор с орлиными перьями олицетворяет Птицу Гром, мировой дух. В некоторых случаях белый орел символизирует мужчину, а коричневый — женщину.

Орел с человеческими руками — древнесирийская эмблема солнцепоклонников. В Древнем Египте орел был символом дня и солнечного света, поэтому его сделали эмблемой святости. Орел часто является символом как шторма или грозы, так и солнца, то есть ассоциируется и со светом, и с плодородием.

В Центральной Америке орел и ягуар символизируют единство и противоположность неба и земли. У ацтеков орел — сила небесная, сияющие Небеса, восходящее Солнце, пожирающее змея тьмы. У австралийских аборигенов орел, как и сокол, приравниваются к божествам. В геральдике орел — символ власти, господства, великодушия и прозорливости.

Культ орла универсален. Он широко распространен по всему миру, встречается у народов самых различных культур и рас, причем далеко удаленных друг от друга. Везде орел так или иначе ассоциируется с солнцем, то совершенно отождествляется с ним, то представляется его хозяином и в качестве такового — творцом, верховным божеством либо священной птицей верховного божества. Он является благодетелем и покровителем как отдельных людей, так и целых народов, птицей счастья, плодородия и т. п.

Типологически наиболее ранний этап культа Орла отражён в тех мифологиях, где Орел выступает в качестве самостоятельного персонажа (первоначально, вероятно,— тотемистического происхождения). Свидетельства обожествления Орла в качестве особого предмета культа (Казг, «Орел-бог») известны в древней центральной и северной Аравии.

В Древней Месопотамии Орел был символом божества войны шумерской Нинурты (Нингирсу), в Древней Греции — Зевса (ср. изображение Зевса в виде Орел на Крите), в Риме — Юпитера. У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжурских народов и других народов Сибири культ Орла был связан с представлением его в виде помощника или олицетворения шамана (откуда обычные изображения Орла на шаманской одежде) и культурного героя. Одним из главных подвигов Орла как культурного героя в мифологиях Евразии (особенно Сибири) и Северной Америки является похищение им света или помощь, оказанная им людям в добывании огня. В мифе индейцев йокутов и моно Орел помогает койоту высоко поднять украденное тем солнце и повесить его на востоке. У якутов Орел связан с легендой о принесении им огня; при некоторых обрядах врачевания ритуал высекания огня мог совершать только человек, чьим предком был Орел.

Легенды о взмахивающей крыльями или сверкающей птице-громе встречаются у каренов Мъянмы и Тайланда. Культ солнечного орла существовал у древних индонезийцев. У племени тиви (о-ва Мелвилл и Батерст, северное побережье Австралии) первопредок Клинохвостый Орел причастен к созданию солнца: он путем трения добывает огонь и дает его двум сестрам; старшая сестра с большим факелом превращается в солнце, а младшая сестра с меньшим по размеру факелом — в луну. Пережитки аналогичных представлений об орле дают о себе знать в религиозных воззрениях аборигенов Африки и американских индейцев.

Орел сравнивается с громом у дакотов, группы индейских племен в США. В преданиях индейцев Центральной Америки есть упоминание об орлоподобной птице Вок, посланнице бога бури, грома и молнии Гуракана (европ. Ураган. В преданиях чибча-муисков (Южная Америка) бог-демиург Чиминигагуа в эпоху первотворения создал орлиноподобных черных птиц и послал их разнести по миру свет в клювах.

Примечательно, что в религиозных воззрениях многих народов мира орел сам выступает в роли верховного небесного божества или является его атрибутом. В верованиях алтайцев орел признается священной птицей верховного бога Ульгеня. В эпосе «Маадай-Кара» два божественных черных беркута с алмазными когтями сидят на средних ветвях стоствольного семиколенного тополя, чутко охраняя глубь синего неба. У бурят он числится слугой Тенгри, духа-хозяина неба: он отправил орла к людям, чтобы тот помогал им. В тибетских преданиях орел составляет свиту Циумарпо, главы древней тибетской группы божеств

К. Леви-Строс в исследованиях по мифологиям индейцев Северной и Южной Америки называет основным миф о разорителе гнезда Орла. Согласно этому мифу, герой — молодой человек поднимается на дерево, чтобы разрушить гнездо Орла. Когда он потревожил птенцов, Орел вступает в переговоры с героем и предлагает ему средство для добывания огня. В других вариантах того же мифа герой с самого начала выступает защитником детей Орла. По мифу индейцев кроу, жил некогда человек. который мальчиком, играя, упал в огонь и обжёг половину лица. С горя он решил уйти из дома. Сверхъестественные помощники рекомендовали ему попросить помощи у Орла, и тот обещал помочь герою при условии, что он защитит его птенцов от водных духов. Герой согласился, и Орел при вел его к солнцу, чьи дети вылечили его с помощью волшебного зеркала. В знак благодарности индеец обучил их разным играм и вернулся к Орлу. Вскоре он убил мифическое водное существо, поедавшее птенцов Орла. Когда дети Орла подросли, они отвели героя домой.

Этот миф известен не только у народов современной, но и в древней Америке, ср. ацтекскую легенду об основании Теночтитлана, где, с одной стороны, говорится об Орле, сидящем на кактусе, который рос над камнем (до сих пор Орел, кактус и камень входят в герб Мексики), с другой же стороны, повествуется о поисках дерева, с помощью которого добывается огонь. Аналогичные мифы известны у народов Западной и Южной Сибири — кетов (енисейских остяков), васюганских хантов, тофов тофаларов). Важнейшее совпадение между кетским и американскими индейскими мифами о разорителе гнезда Орла состоит в том, что они являются мифами о происхождении огня, о получении его героем от Орла (попугая, другой птицы или иногда ягуара), обитающего со своими детьми на вершине мирового дерева.

Согласно шумерскому мифу о Лугальбанде, правителе Урука, Орел Анзуд в благодарность за помощь его птенцам передал Лугальбанде такие свои качества, как быстрота передвижения, способность достичь любого места. Этот миф можно считать ранней литературной обработкой одного из шумерских вариантов мифа о разорителе (защитнике) гнезда Орла.

В башкирской народной хореографии известны танцы «Танец беркутов» и «Самригуш» с подражанием движениям орла, изображая телом и руками его парение в облаках и стремительный бросок сверху на жертву. Исследователи отмечают тотемический характер этих плясок. Весьма возможно, что в глубокой древности эти этнографические и фольклорные раритеты могли оказаться элементами какого-то единого тотемического обряда, в частности, тотемического праздника орла. К такому размышлению наводят нас следующие соображения: во-первых, тотемические танцы орла были знакомы и другим народам. Монголы после отгона скота на летние кочевья устраивали праздник Надом — родовое жертвоприношение в честь духа-хозяина локуса и предков рода с организацией борьбы. Борцы выходили на поле с разных сторон. Их походки, приседания, взмахи рук, похлопывание себя по голым бедрам воспроизводили полет орла. В Каталонии (Испания) на торжественной процессии во время праздника тела господни (Corpus Christi) по дороге в церковь исполнялся торжественный танец с большой позолоченной фигурой орла, которую несли три человека. Имитация внешности и движений орла во время церемоний зафиксирована у австралийских племен арунта (аранда) и лоритья. Пляска орла выявлена у североамериканских индейцев квакиютл и аборигенов Сибири и Дальнего Востока. Исполняя тотемические танцы, его участники преследовали цель уподобиться своему тотему, преобразиться в него, демонстрировать свою принадлежность к той или иной тотемной группе, в данном случае показать что они дети Орла.

Эта история повествует о том, как у чероки появился Танец Орла.
Как-то один охотник убил орла, который кружил над деревней. Чероки убил его от нечего делать, ведь он не стал бы есть его мясо и орел не угрожал ему. Вскоре после этого над деревней стал кружить гигантский орел, он прилетал каждый день и держал всю деревню в страхе. Стоило кому-то выйти на улицу, чтобы собрать пищу или принести воды, огромная птица тут же камнем падала вниз, хватая и разрывая человека на части. Это продолжалось в течение семи дней и за эти дни погибло семь человек. Когда великий воин узнал об этом (многие считают его пророком, который всегда знал о бедах своего народа), он пришел в деревню и обещал помочь людям. Хотя жители деревни с недоверием отнесись к его словам, ведь у воина не было ни лука, ни стрел, чтобы убить хищную птицу. 

Но великому воину не нужно было оружие, он начал петь и танцевать. Чероки рассмеялись над ним, но когда их накрыла тень гигантской птицы, они поспешили укрыться в своих домах. Воин продолжал свой танец, он танцевал, а орел кружил над ним, двигаясь вместе с воином в одном ритме. Два дня и две ночи танцевали человек и птица. Наконец, на третий день, когда начало всходить солнце, орел упал с небес на землю. Умирая, он сказал воину, что не в силах был атаковать, потому что танец просто загипнотизировал его, и он ничего не мог поделать с собой и лишь двигался в такт танцу. Воин спросил его, почему орел нападал на жителей деревни и орел ответил, что он искал охотника, который убил его младшего брата. Он не хотел убивать жителей, он ждал, что трус выйдет к нему, когда тот наконец осознает, что гибнут невинные в смерти его брата. Вот почему мы не убиваем орлов, а перья орла священны для нас


У индейцев хайда, цимшиан (и некоторых других) в Северной Америке известно деление на фратрии Орла (или волка) и ворона (что подтверждает тотемический характер соответствующих мифов). У тлинкитов фратрия Йеля связывается с вороном, фратрия Канука — с Орлом (или волком). Индейцы верят что во время всемирного потопа спаслись лишь орел и женщина. От них и пошли все краснокожие.

У индейцев есть и другая легенда об орле.
…Когда земля была создана, большая грозовая туча появилась на горизонте. Сверкая молниями и громыхая громом, она спустилась к вершинам деревьев. Как только туман рассеялся, на самой высокой ветке оказался орел. Он поднялся в воздух, расправив свои могучие крылья, и медленно полетел к земле. Когда орел приблизился к земле, он выставил вперед свои когтистые лапы, и когда коснулся ими земли, то превратился в человека. Поэтому мы чтим орла, как посланца Великого Духа, и верим, что он и сейчас живет среди нас.

Корни этих мотивов уходят в глубочайшее прошлое. Об архаичности веры в оборотничество человека в орла и орла в человека свидетельствует ее универсальная распространенность. Ее реликты зафиксированы у многих народов Европы, Азии, Африки, Австралии, Океании, Северной и Южной Америки.

Существование убеждения в отсутствии принципиальной грани между человеком и орлом прослеживается в карачаево-балкарской песне «Азаматгерий — мой, волшебный орел, хей…» Каракалпаки, алтайцы, хакасы, тофалары, монголы, буряты, тувинцы, ненцы, эвенки, нанайцы верили, что шаманы во время камлания перевоплощаются в орлов: их костюм символизировал орла, а потому к нему пришивались орлиные перья.

Герои бурятских улигеров «Сонор Мэргэн» и «Гургал Мэргэн» парят по воздуху в образе орлов. В карело-финских рунах («Калевала») Лемминкяйнен спасается бегством от нападения несметного количества врагов, обернувшись орлом. В древнескандинавских и древнеисландских сагах («Старшая Эдда») орел воспринимается как двойник бога Одина, короля гуннов Атли и ярла (князя) скандинавов Франмара. В древнегреческой мифологии царь Мегары Нис в облике орла преследует свою дочь за предательство врагу.

Орлиные черты проступают и во внешности сирен, демонических очаровательных певиц, дочерей бога реки Ахелоя и Мельпомены (дочери Зевса). Они выглядели как полуптицы-полуженщины: до пояса были прекрасны как богиня любви Афродита, а от колен вместо ног имели кривые орлиные лапы. В христианских апокрифах архонт Гавриил имел облик орла. В русских былинах вид орла могли обрести Буря-богатырь («Буря-богатырь Иван коровий сын») и гусляр Боян («Слово о полку Игореве»).



Образ человека-орла сохранился и в старинных северорусских вышивках, где встречается необычайная женская фигурка с орлиной головой. По древнему польскому преданию, мужчины из рода Гербурт после смерти трансформировались в орлов. Отголоски веры в метаморфозу человека в орла проявляются в ношении польскими колядовщиками на праздниках рождественско-новогоднего цикла маски орла. В сорбской (лужицкие сербы Германии) легенде о Крабате один из волшебников принимает внешность черного орла.

В древнем угаритском (Сирия) мифе «Волшебный лук» богиня охоты Анату перерождает воина Йатпану в орла. В ирокезской легенде (США и Канада) мифический вождь и пророк Гайават придает своему противнику По-Пок-Кивису вид орла. Ацтеки (Северная Мексика) во время человеческих жертвоприношений солнцу волосы и плечи обреченного украшали орлиными перьями, то есть уподобляли его орлу. В мифах миштеков (Южная Мексика) дети богов обладали способностью преображаться в орлов.

Многие легенды рассказывают, что орел понимает человеческую речь, может оборачиваться в человека и сожительствовать с земной девушкой. В русских былинах фигурируют образы говорящих по-человечески орлов, владеющие даром перевоплощаться в доброго молодца, ударившись о землю, вести человеческий образ жизни и жениться на царевне. В норвежской легенде «Хозяин туч» и в древнеисландских песнях о героях и богах («Младшая Эдда» [91, с. 57]) действуют могущественные орлы, умеющие разговаривать по-человечески. В эскимосской сказке «Канак и орлы» орлы становятся людьми, сняв с себя пернатые одежды. В предании пима (штат Аризона, США) большой орел трижды безуспешно пытался убедить пророка о предстоящем великом потопе. В мифе маринд-аним (Новая Гвинея) юноша-орел уводит к себе девушку и женится на ней.

В Болгарии верят, что если в тех местностях, где обитают орлы, их не беспокоить, никогда не пойдет град. Орел борется с градовой тучей, отводит ее от полей и спасает урожай. Поэтому, говорят болгары, убивать орла и разорять его гнездо запрещено, а нарушившему этот запрет грозит страшная кара — увечья, болезни и несчастья в семье. По мнению гагаузов, стрелять орла большой грех, так как евангелист Лука, когда ему нечем было писать, вырвал перо у орла, за что его изображают всегда с орлом. Выпавшего же из гнезда птенца забирают в бездетную семью — он поможет рождению детей. В Боснии считается, что убийство орла приводит к буре. В Уэльсе считается, что если украсть яйца из орлиного гнезда, не знать тебе покоя до самой смерти. Культ орла сохранился в Индии и Персии в различных обрядах. По их легендам, орел — носитель грома — никогда не поражается молнией. Сказочные мотивы о чудесном муже в облике орла есть у многих народов.

В фольклоре башкир широко известен мотив отождествления человека и орла. Так, в легенде «Серая ворона» девушка, воспитанная дэвом, могла войти в различные образы, в том числе орла. В мифе «Таз-батыр» приемный отец героя, старик-чародей, мог превращаться в орла. Этот чудесный дар старик привил и Таз-батыру, для чего он должен был всего-навсего встряхивать плечами. В эпосе «Идукай и Мурадым» Мурадым поднимается на сторожевую гору хана Туктамыша, приделав себе орлиные крылья. Ханские люди принимают его за орла. Факт уподобления человека орлу обнаруживается и в обычае аргаяшских башкир называть грудного ребенка словом «балапан» («орленок»). А в устных рассказах «Молодой охотник и мяскяй», «Озеро счастья» и др. орел наделяется способностью говорить по-человечески. В легендах «Езтырнак», «Сказка о беркуте» и др. необыкновенные орлы обладают даром приобретать человеческий облик, жениться на девушке и вести человеческий образ жизни. По поверьям эвенков-ороченов, души («оми») будущих шаманов обитали на звезде Чалбон (Венера) на лиственницах в виде птенцов орлов.

Эвенки верят, что орел — единственная птица, способная отогнать злых духов. Рыбаки Архангельской губернии считали большим грехом убивать в море орлов. Магическими способностями наделялись перья хищных птиц. В Архангельской губернии их маховые перья назывались «огнивом» из-за связи хищных птиц с солнцем. Считалось, что оснащенная такими перьями стрела обретала их скорость и точность нападения на добычу. Остяки считают священным любое дерево, на котором орлы строят гнездо несколько лет подряд, и берегут и это дерево, и самих птиц. Орла буряты именовали Большой Птицей, Князь-Птицей, Великим Отцом Ольхона. В 1189 г. буряты подарили Чингис-хану орла в знак уважения.



В хакасском сказании об Алтын Хусе героя воспитывает орл. Однажды весь народ был угнан в рабство. В пути жена хана рожает сына. Его оставляют хану орлов, чтобы младенец рос вместе с орленком. Когда мальчик подрос, он вместе с побратимом-орлом разгромил врагов и освободил свой народ от неволи. Этот миф перекликается с нанайской этногенетической легендой о происхождении одной из групп рода киле от человека, вскормленного орлом.

Мальчик, превратившийся в Орла - легенда индейцев хопи
Одно время на окраине Шиполови жила женщина, у которой был сварливый характер. Раз, когда она растирала кукурузу, ее сынишка заплакал, и она, не помня себя от гнева, схватила его за руку и сказала: - Марш за дверь! Плачь там сколько влезет! И с этими словами выставила его на улицу. Случилось так, что неподалеку от хижины пролетал в это время Орел. Услышал он детский плач, спустился вниз и сказал мальчику: - Заберись ко мне на спину, я отнесу тебя в мое жилище. Малыш сделал так, как велел Орел: вскарабкался ему на спину и крепко уцепился за перья. Орел отнес его в небольшую пещеру, находившуюся на высокой скале. Там Орел жил со своими орлятами. Ребенок стал играть с ними и быстро подружился. Между тем женщина спохватилась, что малыш исчез. Она обыскала всю улицу, обошла всех соседей, но нигде не обнаружила сына. Но поиски закончились ничем. Через три дня несколько мужчин отправились за топливом и на скале, возле пещеры Орла, увидели мальчика. За эти дни он изменился: на теле его появились орлиные перья, а глаза из черных стали желтыми. Люди бросились в Шиполови и рассказали родителям, что видели их сынишку. Родители в сопровождении односельчан поспешили к скале. При виде людей орлята забились в самый дальний угол пещеры. Мальчик спрятался вместе с ними. 

Старый Орел обратился к пришельцам: - Я знаю, зачем вы здесь. Можете взять ребенка с собой. Но когда вы вернетесь в Шиполови, сделайте так, как я вам скажу: на четыре дня поселите мальчика в отдельном помещении. Приготовьте пищу и питье. Но никого к нему не пускайте, ибо никто не должен на него смотреть. Тогда к концу четвертого дня он снова станет мальчиком из племени хопи. Но если кто-либо нарушит запрет, ребенок превратится в орла и вернется к нам. Родители сделали все, как сказал Орел. Поместили сына в заднюю комнату, припасли еду и питье, мягкие шкуры и одеяла и, ласково простившись, ушли. К концу первого дня мать разобрало любопытство. 

- Я только чуточку приоткрою дверь и лишь взгляну на сына, - стала она уговаривать мужа. Но тот не дал ей этого сделать и отогнал от двери. Три дня и три ночи сторожил он комнату и был неумолим к просьбам жены. Наступила последняя ночь. И вновь жена стала упрашивать мужа: - Вот уже и четвертая ночь кончается. Что случится, если я взгляну на сына часом раньше? Должна же я знать, не обманул ли нас Орел. А вдруг наш сын так и не станет снова индейским мальчиком. И, оттолкнув мужа, заглянула в щелку. В тот же миг мальчик превратился в орла. Хлопая крыльями, пересек комнату, перепрыгнул порог отцовского дома и, расправив крылья, взмыл вверх. Когда отец опомнился, было уже поздно. В гневе он закричал жене: - Это твоя вина! Ты ослушалась старого Орла и не сделала так, как он велел. Теперь пеняй на себя. У старого Орла будет еще один сын, у нас не будет ни одного!

В Азии верили, что орел, сокол, ястреб — прямые представители Солнца. Культ орла существовал у народов Приморья, Приамурья и Сахалина. В их календаре орлу посвящали месяц в году. Считалось, орел способен вызывать смену ветра. Он прародитель и первопредок. Нанайцы говорят: «Орла нельзя убивать, потому что он дал дыхание, жизнь, а если убьешь случайно — то кланяйся небу». У якутов он хозяин и повелитель солнца. Крик орла заставляет солнце подниматься из-за горизонта. Орел — возродитель природы, а также бог плодовитости. Весна и тепло приходят благодаря его силе. Орла молят бесплодные женщины о детях. Орел создал мир и шаманов. Орел — распространенный тотем у сибирских и многих других народов. Например, перуанцы считали свой народ произошедшим от орла. Поверье о рождении детей от орла бытовало в религиозных представлениях каракалпаков.

У эстонцев есть такая легенда. Один лесник очень любил охотиться. Однажды зимой он разжег костер, к которому прилетело греться два орла. Лесник зарядил ружье серебряной пулей и выстрелил в одного из орлов. Раздался визг, глухой гром, и орел, превратившись в прекрасного юношу, схватил охотника за шиворот: «Ты, безжалостный старик, убил мою жену! Пусть не видать теперь тебе никогда добычи!». С тех пор этот лесник всегда возвращался с охоты с пустыми руками.

В.В. Рябцев, изучавший народные бурятские традиции и поверья об орлах, пишет: «Коренные жители Сибири с древности особо выделяли и почитали орла, а также деревья с орлиными гнездами. В мифах енисейских остяков (кетов), телеутов, орочей и других сибирских народов говорится о том, что первый шаман был рожден от Орла или же научился у него своему искусству. Изображения орла, орлиные перья являются непременной частью наряда сибирских шаманов. Например, для украшения головного убора тувинского шамана отбирались 40 больших и 20 малых перьев. Стержень каждого пера обертывался мягкой тканью и прикреплялся к околышу головного убора.

У туруханских якутов Орел не только считался творцом первого шамана, но также носил имя Наивысшего Существа или Творца Света. Его дети представлялись в образе духов-птиц, сидящих на ветвях Древа Мира, причем на верхушке находился двуглавый Орел, Господин Птиц. Якуты, как, впрочем, и другие сибирские народы, связывали между собой Орла и священные деревья. Орочи почитали Орла как основателя человеческого рода, ненцы — как носителя счастья, многие сибирские народы — как дарителя огня.»

В одной из легенд говорится о том, что Белоголовый Орел является родным сыном «Хозяина» острова Ольхон – самого грозного байкальского божества, обитающего в Шаманской пещере на ольхонском мысе Бурхан. По другому варианту мифа, хозяин Ольхона не имел сыновей от своей жены и усыновил трех орлов. Эти орлы явились предками рода ольхонских шаманов. По этому шаманы могут превращаться в орлов.



Сходная легенда: «Чтобы спасти людей от козней злых божеств, добрые божества послали на Землю Орла, но люди ему не поверили. Тогда Орлу было разрешено вступить в связь с земной женщиной. Только после этого люди поверили, что орел – их защитник от злых божеств. От этого союза родился первый бурятский шаман».

Еще одна легенда: «В старину на Ольхоне жил царь всех шаманов (глава шаманской веры). Услышав о появлении далеко на юге проповедников новой религии (буддизма), он решил отправить туда своего сына, а так как путь был далек, превратил его в орла. На обратном пути орел увидел в степи павшую кобылицу. Он был голодным и уставшим, поэтому поел падали. Отведав «нечистое», орел осквернился, и поэтому не смог снова превратится в человека. Он произвел себе подобных – «множество ольхонских Белоголовых Орлов». На Ольхоне постоянно живет царь-орел (вероятно, тот самый, что превратился из человека в орла). Он командует всеми орлами и по паре распределяет их по разным удаленным местам для гнездования и вывода птенцов вне острова Ольхон». Орла именовали Большой Птицей, Князь-Птицей, и даже – Великим отцом Ольхона (т.к. в некоторых легендах сам хозяин Ольхона является орлом).

Буряты молились этой птице, приносили ей жертвы. Мясо развешивалось на дереве, и орлы поедали его. Убивать и просто причинять вред орлу, даже ругать его, запрещалось. По представлениям бурят, орел — это сила, которая является источником бытия всех живых существ и управляет их судьбой. Считается, что орел может посещать как горний мир, так и подземный. Именно он наделяет сознанием вместе с жизнью, а затем отбирает во время смерти. Орел является символом высшей силы, он не воспринимается обычными органами чувств. Как считают бурятские шаманы, орла способны воспринять только видящие, то есть люди, которые обрели целостность самих себя .

У якутов божество Хомпоруун Хотой (горбоносый орел) — хозяин и повелитель солнца, высшее божество света, хозяин огня, творец, возродитель природы, якутский Дионис, покровитель птиц, отец орлов, прародитель якутов. Наказание, которое может наложить орел на провинившегося якута, самое страшное. Человек тогда бесследно исчезает с лица земли, не оставив после себя потомства, и о нем скажут: «его дым исчез». Хомпоруун Хотой наказывал тех, кто убил орла или непочтительно к нему относился. Бог сводил виновника с ума или насылал кожные болезни. Человек, спасший орла от гибели, мог получить от божества «камень счастья», дающий богатство.

Вышеизложенные этнографические и фольклорные материалы еще раз подтверждают высказывание Л.Я. Штернберга о том, что ранее человек ставил между собой и животными знак равенства, считал, «что животное отличается от него только по своему внешнему виду…, что наружный вид животных — это только внешняя оболочка, под ней скрывается подлинный человек». Как известно, сложение подобных идей о животных составлял основу, на базе которой формировались тотемические представления о животных и птицах, в том числе и об орле.

Дуалистический миф якутов противопоставлял светлое божество Хомпорун Хотой — прародителя людей и Орла главе верхних злых духов Хара Суорон — прародителю воронов и той части якутов, чьим тотемом некогда был ворон. С Орлом были связаны белые шаманы, с вороном — чёрные. Подобное соотнесение Орла и ворона как полярно противопоставленных двоичных социальных и мифологических классификационных символов характерно для северного ареала Евразии и Америки. То же архаическое противопоставление Орла и ворона обнаруживается в социальной символике и мифах Юго-Восточной Австралии, где различались фратрии Клинохвостого Орла и Ворона. Такое противопоставление Орла и ворона облекается в форму дуалистического мифа.

Наряду с сюжетами, где Орлу противопоставлена другая мифологическая птица (Ворон, иногда гриф и т. п.), достаточно широко распространены и такие мифологические мотивы, в которых Орел противопоставляются другие животные, в особенности нижнего (водного) мира. Чрезвычайно широкое распространение в мифологии и искусстве стран Азии и сопредельных ареалов имеет мотив борьбы Орла и змеи. Предполагается, что в древних южно-аравийских изображениях борьбы Орла со змеей Орел воплощает солнечное божество, а змея — смертоносное начало, связываемое с луной. В древнеамериканском мифе о происхождении миштеков рассказывается, что двое детей богов по имени «Ветер-девять-змея» и «Ветер-девять-орел» превратились соответственно в Орла и крылатого змея, после чего в качестве культурных героев принесли первые жертвы богам.

У обских угров рода Орла он мыслится родовым божеством, патроном инициации, сидящим на вершине высокого дерева (символа неба): юноши во время обряда возрастного посвящения взбирались на дерево, где, по их мнению, обитал крылатый предок — орел. Пока посвящаемые находились на дереве, стоящие внизу старики произносили благопожелания. Вниз юноши спускались уже полноценными людьми

Согласно мифу о первоначальном переселении ацтеков, имя Орла-змея было у одного из четырёх предводителей ацтеков. Два наиболее распространённых мифологических символа животных — самого мощного в мире зверей — льва и самого сильного в царстве птиц — Орлов нередко соединяются в едином смешанном образе львиноголового Орла (орлиного льва).

Если архетипические мифы о похищении огня обычно связаны с птицей, иногда — с Орлом, то вместе с тем в них можно обнаружить и символику полярно противопоставленной огню стихии — воды. Орел оказывается связанным и с мифом о добывании пресной воды. Так, у тлинкитов Орел предстаёт хозяином колодца с пресной водой. В хурритском мифе о Гурпаранцаху рассказывается, как Аранцах (хурритское название реки Тигр) превращается в Орла и «по воздуху» летит на Аккад. Те же представления об Орел-реке отражены в древне-хеттском названии реки в Малой Азии Нагаз-параз (буквально «Орел-поток»). У кельтов орел ассоциируется с целительными водами.

В хаттских и древнехеттских мифах, в ритуалах очищения царской четы и строительном обряде Орла, как посланца богов, посылают к морю; возвратившись, Орел сообщает, что он видел прежних богов, низверженных в преисподнюю. В ведийском гимне Орел приносит священный напиток сому с неба для бога Индры. Из этого видно, что связь Орла с водой определяется его ролью связующего начала между разными мирами (как и в мифе о разорителе гнезда Орла) и разными поколениями богов, в частности как посланца богов, способного быстро покрывать большие расстояния, разделяющие эти миры.

В древнескандинавских сагах орел изображается как божественная птица, обладающая великой мудростью и зоркостью, сидящая на самой верхней ветке Мирового дерева (Иггдрасиль), окидывая взором небо, землю и нижний мир

Принадлежностью к нижнему миру определяется возможность негативной роли Орла. Так, в греческом мифе превращение в морского Орла служит наказанием для Пандрея, брата Прокриды, укравшего золотую собаку из святилища Зевса (чьей птицей был Орел). У тлинкитов есть миф, где убийца неверной жены находит приют у Орла, женится на орлице и охотится в орлиной «личине». Не менее популярным был мотив клевания демоническим орлом печени или сердца героев. По кумыкскому преданию, орел охранял деревья, откуда люди брали трут и с его помощью зажигали огонь. Некий человек осмелился похитить трут, за что был жестоко наказан: орел выклевал ему один глаз и печень. Не стоит забывать и миф о Прометее в котором Орел ежедневно рвал клювом тело богоборца.

В нанайской космогонической легенде могучий орел называется небесным богом Эндури — творцом земли: он берет пепел у старухи (богини земли), поднимается вверх и разбрасывает его в воду, и только потом появляется земля, пригодная для жизни людей

Образ Орла, связанный с космогоническими представлениями и с мифом о культурном герое, чрезвычайно распространён в символике первобытнообщинного и родоплеменного общества, а также древнего мира (особенно Передней Азии). В Древней Греции Орел — важнейший атрибут Юпитера, получающий (особенно в эпоху эллинизма, не без влияния восточных культов) дополнительное значение солярного символа.

Геральдическое значение Орла характерно ещё для Шумера (Орел с львиной головой), боевая инсигния Древнего Рима, изображение Орла (белый, чёрный, одно или двуглавый) в государственной геральдике Византии, Польши, Германии и других стран (двуглавый Орел — важнейшая составная часть герба царской России).



Исследователь славянской мифологии П. Трощин в своей, к сожалению, не опубликованной рукописи, высказывает предположение, что первоначально «небо» и огромная птица «орел» обозначались у славян одним словом. Затем же под птицей стал подразумеваться «орел», как самая большая из всех птиц. Именно от «неба»-орла стали именовать «орел-громовик», птица бога грозы, птица громовика — Зевса, Юпитера, Перуна, Донара. Хлопанье ее крыльев — гром, сверкание глаз — молния. Появление парящего орла над войском служило предзнаменованием победы и у древних славян. Орел — символ победы над неприятелем, но вместе с тем и один из главных элементов в птицеволхвовании. Мать называет своих сыновей сизыми орлами, а девица своего возлюбленного — сизокрылым орлом. Полет орла — символ быстроты.

В библейской метафорике Орел служит воплощением божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости духа, но также и гордыни (последнее значение соответствует роли этих птиц в средневековой легенде об Александре Македонском, пытавшемся достичь неба с помощью двух Орлах). Орнаментально стилизованные Орлов — типичная деталь убранства средневековых храмов, особенно романских (для которых характерны «орлиные капители» и «орлиные кафедры»), а также литургических одеяний и предметов (в т. ч. православных). Благодаря легендам из «Физиолога» (стареющий орёл взлетает к солнцу и, окунувшись там в волшебный источник, обретает молодость и здоровье) Орел служит в средние века символом крещения, а также воскресения.

© Взято из сети для ознакомления и обсуждения.

Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/oborotnichestvo/307/orel-oborotenb/4704/