Пасха
Среди  народных  обрядов  этого  праздника  отметим  обычай  печь пасхальный хлеб (паска) в рукавицах (ср. аналогичный обряд при приготовлении крачуна и его объяснение)  и подпрыгивать вверх, чтобы  он  хорошо  взошел.  «В  Пасху,  когда  хозяйка  ставит паску в печь, она, держа лопату, подпрыгивает, чтобы паска хорошо под­нялась». Мы видим, что с помощью обычного приема магии  здесь  имитируется  определенное действие для  того,  чтобы оно повторилось с неодушевленным предметом — с паской. В дру­гих обрядах, связанных с паской, качество предмета передается че­ловеку и животным. Когда газда возвратится из церкви, он должен войти в стойло и дотронуться паской до всех быков и коров, чтобы они стали тучными. «Пусть скотина растет так же, как поднимается тесто.

 «Хозяйка, сажая хлеб в печь, прищелкивает языком, как будто подзы­вает скотину. Это делается для того, чтобы хлеб поднялся и чтобы его несглазили. Пока хлеб в печи, хозяйке нельзя садиться, если она хочет, чтобыон поднялся. Какая-нибудь глупая женщина не знает этого, сядет, а потомудивляется: „Не понимаю, что такое: и замесила и пекла, как следует, а хлебполучился как из грязи“» [Колесса  1898:89].-^7 Ср. такой обычай: «...Отец, у которого дочь-невеста, прикладывает к ее го­лове паску, говоря: „Пусть люди ее так же почитают, как пшеничную паску(абису людий так а велична, юк паска пшенична)“». В мешок, из котороговынули паску, помещают ребенка и говорят: „Пусть он растет так же быст­ро, как паска поднимается“»

Во многих деревнях я замечал, что хозяева бежали из церкви с освя­щенными пасками домой бегом. «Освященную паску несут домой бе­гом, потому что кто первым придет, будет первым в деревне. Так же и женщина, которая придет домой первой, бу­дет  первой  по  положению» . «Каждый берет паску и бежит с ней домой быстро, чтобы его не обо­гнали».

В Закарпатье существует много обрядов, связанных с крашеными и некрашеными яйцами.  Обычай красить яйца сопоставляется с легендами, относящимися к вос­кресению Иисуса Христа: «Когда Иисус воскрес, Мария Магдалина пошла к Ироду и не знала, что ему сказать. „Что нового?“ — спросил Ирод. Она от­ветила: „Иисус Христос воскрес“, — и подала ему крашеное яйцо, добавив:„В честь этого я раскрасила яйцо“» (церковный староста, Монастырец).

В этих деревнях, во всяком случае, крашеные яйца не святят. Напро­тив, я видел, как святят очищенные яйца: «В церковь несут яйца без скорлупы, потому что иначе пришлось бы выбрасывать освященную скорлупу».Скорлупа от яиц, пошедших в паску, обладает особой магиче­ской силой. «Чтобы избавиться от червей, скорлупу помещают на спе­циальную палку в огороде» Скорлупу также подвешивают к потолочной балке или к жерди для сушки белья, где ее не могут достать дети. Потом, когда начинают сажать чеснок, в землю втыкают две палки, на которых находится яичная скорлупа Здесь перед нами обычное магическое действие. Чеснок, по закону подобия, должен быть похож на скорлупу от яиц, а посколь­ку это не обыкновенные яйца, а те, которые пошли в паску, они об­ладают двойной магической силой.Важно отметить, что это касается не только скорлупы от освя­щенных  яиц.  Это  подтверждается  объяснением, данным  в  тот же день профессору Гавацци крестьянкой из другого дома в Прислопе. Она сказала:  «Когда сажают чеснок,  в землю бросают скорлупу не только от яиц, пошедших в паску, но и от всех яиц вообще. Скорлу­пу от пошедших в паску яиц надо хранить, чтобы летом, когда гре­мит гром, бросать ее по кусочку; ее подвешивают  и остав­ляют от Пасхи до Пасхи».

Усекновение главы Иоанна Крестителя.

В  Закарпатье  широко  распространено  табу,  запрещающее  есть в этот день круглые овощи. Старый церковный сторож в Горинчеве сказал: «Это потому, что в Евангелии говорится, что св. Иоанну Кре­стителю отрубили голову», «Нельзя есть ничего круглого, никакой голо­вы,  чья  бы  она  ни  была,  потому  что  св.  Иоанну  Крестителю отрубили голову ». Эти примеры ясно показывают, что табу объясняют на основании еван­гельского эпизода.По сведениям Мошинского, запрещено также резать что-ни­будь в этот день и вообще пользоваться острыми железными пред­метами, поскольку это напоминало бы усекновение головы святого. В Закарпатье нам не пришлось встретиться с  этим  запрещением,  существующим  в других  местах.  Но  и  здесь нельзя есть круглые овощи и пользоваться блюдом или тарелкой — есть можно только из горшка. Это запрещение объясняется боязнью подражать действиям палачей св. Иоанна Крестителя.«В день нельзя есть на блюде, потому что отрубленную  голову  св.  Иоанна  положили  на  блюдо».

В деревне Нижний Быст­рый мне сказали: «Головки лука или чеснока есть нельзя, а картошку можно» . Хоть картошка и круглая, но есть ее можно, потому что ее не называют головой. «В день нельзя ничего срезать в огороде и нельзя разрубать голову ка­пусты, потому что из нее потечет кровь».Поняв метафору буквально, от табу «как было грехом рубить голову св. Иоанну Крестителю, так грех рубить голову овощам» пе­реходят к вере в то, что, «если резать круглые овощи, из них потечет кровь, как текла кровь из головы  св. Иоанна Крестителя».Эта реализация метафоры еще более усиливается в рассказах, где о том, что из овощей, срезанных в День св. Иоанна Крестителя, потекла кровь, говорится как о действительном факте: «В день Усек­новения главы св. Иоанна Крестителя запрещено есть капусту, лук, чеснок, потому что у них есть голова; если их резать ножом, потечет кровь: это кровь св. Иоанна Крестителя. Однажды в этот день одна крестьянка  срезала  в  огороде  ножом  голову  капусты  для  борща и вдруг увидела у себя в руках голову ребенка, с глазами, ртом и во­лосами;  кровь полилась из  головы  потоком  и  обдала женщину». «Другая крестьянка, которая тоже срезала голову капусты, тотчас же увидела, как из нее течет кровь».

В похоронном ритуале Закарпатья мы рассмотрим два вида обря­дов:  обряды,  относящиеся  к покойнику,  и  обряды,  относящиеся  к живым. С одной стороны, проявляются забота о теле и душе умер­шего и желание оказать ему в последний раз наибольшее внимание. С другой стороны, живые стараются защититься от влияния покой­ника и от его возвращения в дом в виде призрака.

Профессор Д. К. Зеленин в своем капитальном труде «Очерки русской мифологии»,  1-я часть [Зеленин  1916], и в статье о языче­ском культе, так называемых заложных покойников в Древней Руси [Зеленин 1917] полагает, что восточные славяне различали два вида покойников: «предков», хранителей очага своих потомков, и так на­зываемых заложных, умерших не своей смертью, например само­убийц; опасными покойниками являются также колдуны.
В Закарпатье,  злокозненное могущество не  всегда  приписывается  по­койникам  только  второй  категории.  В  настоящее  время  считают, что покойники могут вести себя двумя способами: либо они распо­ложены к своей семье, и поэтому есть надежда, что они будут прини­мать в ней участие, как и при жизни, либо, напротив, кем бы ни был покойник, его надо остерегаться. Боятся, как бы влияние мертвого не сказалось на тех, кто его пережил, как бы он не стал притязать на свое прежнее имущество и, наконец, как бы он не вызвал смерть ос­тавшихся в живых. Естественно, что покойники, известные при жиз­ни своей добротой, внушают меньший страх; напротив, особенно боятся колдунов и колдуний. Умершие не своей смертью, в основ­ном самоубийцы, из-за характера смерти вызывают больший страх, чем обычные покойники, тем более что христианская церковь счи­тает самоубийц большими грешниками и помещает их в преиспод­нюю. Раньше самоубийцы подвергались всяческим оскорблениям и лишались обычных похоронных почестей.Когда-то самоубийцу зарывали на месте самоубийства, а не на кладбище; было запрещено звонить по нему во время похорон. Про­хожие бросали камни на его могилу или в воду, если он утопился. Теперь тоже на место самоубийства бросают камни, но хоронят са­моубийц на кладбище.Было  естественно ждать  от таких  покойников  мести  за  ос­корбления, которым они подвергались.Мы  увидим  далее,  что  так  называемые заложные  внушают в Закарпатье больший страх, чем обычные покойники, но что и по­следних тоже очень боятся.

Существуют прежде всего обряды, связанные с телом и душой покойника. Родственники обмывают его, одевают в красивую одеж­ду. На дне гроба расстилают сено и стружки, чтобы тело не ударя­лось  об  дерево,  —  так  чувствительность  живого  переносится  на мертвого. «Они думают, что покойникам плохо спать на жестком».

Часто в гроб кладут предме­ты, которыми покойник пользовался при жизни; если это ребенок, то вместо игрушки кладут яйцо. «Если ребенок умирает в возрасте года или от двух до четырех лет, то в его гробик кладут белое яйцо; делает это крестная мать. Когда душа покидает тело, она берет с со­бой  поиграть  яйцо».  Кроме  того, в гроб кладут шапку или шляпу покойника. «На покойника в гробу надевают шапку или шляпу, чтобы на том свете он не был простово­лосым, а бедным дают свою одежду» В другой деревне мне разъяснили обычай класть в гроб шап­ку или шляпу покойника. «Если это старый человек, то кто-нибудь надевает ему на голову шапку; другую ему подкладывают под плечо; если это молодой человек, то ему всегда надевают на голову летнюю шапку (калап). Так мертвый прощается с живыми».

Тот же крестьянин объяснил мне происхождение обычая ударять гробомо порог: «Когда гроб выносят из дома, им ударяют о порог. Когда я ухожу издома, я прощаюсь, когда я ухожу далеко и надолго, я крепко целую тех, кто остается, а покойник ничего не может сделать; вот по­чему ударяют о порог». Почти то же объяснение мывстречаем в Буковине. В этой местности почти везде соблюдают обычайтри раза ударять гробом о входную дверь, прежде чем открыть ее. В некото­рых местах, например в Магале, ударяют или, вернее, слегка прикасаютсягробом по три раза ко всем порогам, мимо которых проходят. Этот обычайозначает, что покойник прощается с домом, в котором он жил, и со всеми,кто пришел на его похороны.

Обычай  одевать  мертвого  так,  как  он  одевался  при  жизни, и класть в гроб самые привычные для него предметы не всегда озна­чает, что он будет продолжать на том свете свою земную жизнь. Заме­тим, что даже тот, кто не верит в загробную жизнь (что в Закарпатье чрезвычайно редко), тем не менее будет соблюдать этот обычай по отношению к умершим близким. Обычные отношения с живым ме­ханически переносятся на покойника. И если в гроб кладут предметы для того, чтобы они послужили покойному на том свете, мы не можем утверждать,  что  он  найдет  им  то  же  применение,  что  и  на  земле. В сущности, само тело и положенные с ним предметы имеют в народ­ной вере две реальности: земную и неземную; то же самое действует для упомянутого выше поверья, что, если  мать съест ягоды  раньше определенного  срока,  ее  умершим  детям  не  достанется  небесных ягод.

В Закарпатье существует обычай бросать в могилу деньги или класть их в гроб. Учитель Бонь, живший во  многих  деревнях,  сказал  нам,  что  родственники  кладут  в  руку покойнику деньги, «чтобы святой Петр пустил его в свою ладью», или, по другой версии, «в могилу кладут деньги в уплату за место на кладбище, чтобы умерший почил в мире». Анна Коман из Черноголовья на вопрос, почему покойнику в руку кладут деньги, ответила: «Для искупления его грехов. Когда его будут брать дьяволы, он от них откупится.Во всех этих примерах деньги, положенные в гроб или в моги­лу,  должны  служить  покойнику  на  том  свете  и  показывать  заботу о нем родственников. Я обнаружил и другое объяснение, по которому эти же самые деньги должны разрывать всякую его связь с живыми: «Если кто-нибудь из родственников не хочет вновь увидеть покойни­ка на этом свете, он ему платит (кладя в руку деньги). Тот, кто так от­купился, узнает на том свете свою жену, но она его не узнает, потому что глаза у нее будут обмануты» «Так откупаются, чтобы мертвый  муж не приходил беспоко­ить живых, особенно свою вдову. Иначе он будет возвращаться, му­чить ее, и она будет его бояться».Приведу, наконец, такой ответ: «Старику в гроб кладут десять крей­церов, а молодому — один крейцер. Так надо».

До  настоящего  времени  закарпатские  крестьяне  объясняют заботой о теле обычай зимой и летом везти покойника в санях, за­пряженных волами, — потому что, говорят они, на телеге, запряжен­ной лошадьми, его бы растрясло: «Чаще всего везут на санях, потому что на телеге покойника можно растрясти».  Это  наиболее  распространенное  объяснение  показывает, почему такой обычай больше сохраняется в гористых местностях.Санями там пользуются летом не только при похоронах — на санях крестьяне возят на базар свиней, чтобы не растрясти их в до­роге. Той же причиной объясняют обычай везти покойника на во­лах: «Их везут на кладбище на волах, потому что волы идут медлен­но и без толчков» .Но  есть  и  другое  объяснение:  «Чтобы  везти  покойника  на кладбище, нельзя запрягать лошадей, надо только волов. Это закон. На лошадях возят евреев, а для русинов нужны волы. Только евреев возят на телегах. А русина нельзя так везти на кладбище, потому что его тело растрясется и начнет смердить».

Конечно, и  еврея растрясет в телеге, запряженной лошадьми. Ясно, что здесь играет роль не только боязнь растрясти тело покойни­ка,  но  и  ничем  не  мотивированное  подчинение  старому  обычаю. «Такой закон (такий закон)», — говорят жители.

Мне часто говорили о превосходстве волов над лошадьми: «Во­лы лучше (майфайное), чем лошади. Для работы вол лучше, чем ло­шадь».  «Нехо­рошо  везти  покойников  на  кладбище  на  лошадях,  как евреев. Лошадь — нечистое животное. Вол — самое чистое животное». Там же цыганка Пелагея Славита рассказала мне об этом более под­робно: «У лошади нет дыхания (не мае дыханге), она не верит в Бога. Вот почему покойников возят не на лошадях, а на волах и не на теле­ге, а на санях. Волов нельзя запрячь в телегу, нет такой упряжи».Здесь прежде всего интересно стремление объяснить приме­нение саней рационально: «Вола нельзя запрячь в телегу». Из этого, очевидно,  следует,  что обычай  везти  покойников на  кладбище  на волах, объясняемый практическими соображениями или носящий полурелигиозный  характер,  на  деле  вызван  боязнью  любых  нов­шеств, которая  распространена в Закарпатье.Известно, что многие народы отвергают любые нововведения в похоронных обрядах и  часто употребляют предметы, давно вы­шедшие из повседневного обихода.Приведу еще одно полученное в Синевирской Поляне объяс­нение того же обычая везти покойников на волах, а не на лошадях: «Похороны на лошадях — торжественные, а мерт­вых нельзя так хоронить».Таким образом, похороны на лошадях рассматриваются в За­карпатье как роскошь, неуместная при этой церемонии. Вот дру­гое  примечательное  объяснение  того  же  запрещения:  «Мертвых нельзя  возить  на  кобылах,  чтобы  те  не  сделались  бесплодными». Здесь ссылаются на то, что кобылы под влиянием покойника могут стать бесплодными, в то время как волы, естественно, такой опасности не подвергаются.Среди  обычаев,  означающих  заботу о теле,  надо  упомянуть и боязнь того, как бы к телу не подобралась кошка: «У мертвого тела нельзя оставлять кошку, она может осквернить тело так что на него нельзя будет смотреть. Кошка нечистая (поганая). Она ест мышей»

Внешние признаки траура в Закарпатье имеют особый харак­тер: во время траура родственники не носят шапок. «Родственники должны соблюдать этот обычай три дня, пока не похоронят. Если у меня кто-нибудь умрет, я без шапки пойду вверх по деревне; тогда поймут, что кто-то умер»«Ходить без шапки— знак траура. Раньше в церк­ви не звонили — шли без шапок. Так в деревне узнавали, у кого по­койник» Траур  здесь  имеет  особое  значение:  он  является  способом оповещения о чьей-нибудь смерти. Кроме народных обрядов родст­венники покойника пунктуально выполняют и религиозные пред­писания: дьяк читает Псалтырь, трижды звонят в колокол — с расхо­дами обычно не считаются, надо, чтобы священник и дьяк воздали покойнику все почести.После похорон семья угощает присутствовавших на них, это угощение происходит в доме покойника, а иногда, возле самой могилы.

Траурные обряды в честь покойника совершаются после похо­рон следующим образом: на сороковой день родственники заказывают панихиду по покойному; кроме того, существуют праздники покойников — «субботы покойников» — родительские суббо­ты. Во многих закарпатских деревнях хозяин дома (газда) один или не­сколько раз в году читает у себя дома Псалтырь за упокой души умерших. Это чтение длится всю ночь, и присутствующих на нем угощают.

Перейдем теперь к анализу обрядов и магических действий, направленных  на то,  чтобы  избежать злокозненного  влияния  по­койника.  Вокруг  него,  как  вокруг  заразных  больных,  существует опасная зона. Соседи также должны быть настороже. «Когда в доме покойник, то сосед, сажая курицу на яйца, кладет в гнездо кусок же­леза, чтобы уберечь будущих цыплят от смерти»  (учитель Бальцер, Волосянка).В доме покойника особенно берегут зерно. Для этого существу­ют разные магические действия. «Когда покойника выносят, надо ше­велить зерно; если оно не сдвинется, значит, при посеве не взойдет . Тогда надо его есть, ни для чего другого оно не годится» . Один крестьянин из Нижнего Быстрого прибавил: «Зерно надо шевелить, если кто-нибудь умер зимой, — летом это не нужно. Если во время по­хорон не шевелить зерно, оно не взойдет как следует».

Когда я в Прислопе спросил, для чего при выносе покойника шевелят зерно, мне ответили: «Чтобы при посеве оно хорошо взош­ло, не погибло бы (не мертвто), чтобы не было мертвым, как желе­зо». В другой семье мне так объяснили это действие: «Когда покойника выносят, зерно шевелят, чтобы оно не умерло, не стало бы мертвым, как покойник» (Колочава).Все эти свидетельства сходятся в том, что смерть сама по себе оскверняет зерно  и  что  надо  применять  магические  способы для возвращения ему жизни и способности к плодоношению —  этого достигают, шевеля и перемешивая зерно.Приведу объяснение того же обычая, данное молодым чело­веком из Прислопа: «Надо трижды пошевелить зерно, пока покой­ника  не  положат  в  гроб,  и  подбросить  его  в  воздух (при этом он повторил три раза соответствующий жест). Это дела­ется для того, чтобы  зерно не умерло, чтобы оно росло и  родило».Здесь мы встречаемся с распространенным магическим дей­ствием, вызывающим прорастание зерна: подбрасывание его в воз­дух Существует  магическое  действие,  предназначенное  для  со­хранения  хлеба  в доме:  «Когда  покойника  выносят,  все  присутст­вующие берут хлеб и смотрят в окно на лес, чтобы в доме всегда был хлеб ».Здесь,  по  закону  контакта,  прикосновение  к  хлебу  рукой должно заставить его остаться дома вместе с живыми.

Существует вера в тесную связь между зерном и хозяином дома. Хозяин, умирая может унести с собой животворную силу, благодаря кото­рой хлеб колосится. Сходным образом восточные славяне, в основ­ном белорусы, верят, что колдуны могут уничтожить эту силу и сде­лать колосья пустыми .«Когда покойника выносят из дома, надо шевелить зерно, по­тому что оно может уйти вместе с ним. Иначе, когда его посеют, ко­лос будет пустым». Иногда  это  влияние  изображают  как жалость  зерна  к  покойнику: «Когда хоронят хозяина или хозяйку (газдыня), шевелят и переме­шивают зерно, чтобы оно не пугалось (не пугалось) и чтобы жалость к хозяину (не жаловалося) не мешала ему расти».В приведенном  примере зерно персонифицируется: как че­ловек,  оно жалеет  своего  хозяина  и  перестает  расти.  Магическое действие шевеления зерна служит для того, чтобы противостоять гу­бительному влиянию  покойника и, по закону подобия, сохранить зерну его животворящую силу.Наряду с этими действиями, противопоставленными смер­тельной силе,  исходящей  от покойника, существует еще табу на употребление  хлеба:  «Нельзя есть над мертвым. Когда едят за столом, то нельзя ронять ни ку­сочка в сторону покойника, а то хлеб и зерно умрут».Переходя от части к целому, опасное влияние покойника пе­редается от куска хлеба вообще хлебу и зерну. Другое табу, запре­щающее похоронной  процессии идти по засеянному полю, также объясняется страхом перед вредной силой покойника. Священник Бачинский  из  Черноголовья  рассказал  мне  следующее:  однажды, провожая  покойника  на  кладбище,  он  отделился  от  процессии  и прошел через поле, потому что дорога была очень грязной. Случи­лось так, что урожай был плохим. Владелец обвинил его в том, что, пройдя через его поле, он ему испортил урожай.Влияние покойника несет в себе угрозу живым, в особенности его близким. Принимаются меры, чтобы заговорить это влияние.«Когда  покойника  выносят,  родственники  смотрят  на  лес, чтобы быть такими же здоровыми, как он ».Там же я записал более сложный обряд, служащий той же це­ли: «Когда покойника вынесли и дом подмели, семья (челядь) соби­рается за столом, и их три раза окропляют водой из кружки,  потом  они  должны  посмотреть  на  растущее  дерево и сказать: „Как это дерево здорово, так и мы здоровы“».Необходимо, чтобы, смотря на дерево, домочадцы сидели за столом и чтобы их окропляли водой.

 В Закарпатье существует мно­го обрядов, где вода и стол играют благотворную роль, дают здоровье и богатство. Это касается действий, совершаемых при рождении и крещении ребенка, в сочельник, на Пасху и в другие праздники.По закону контакта, тому, кто смотрит на дерево, передаются его свойства. Правда, контакт здесь осуществляется только с помо­щью зрения.Гибельное влияние покойника, пока он находится в доме, мо­жет передаваться сору на полу. Сообщу следующий обычай: «Жен­щина, которая убирает в доме покойника, получает за это кукуруз­ный,  овсяный  или  ржаной  ощипок» . Когда в первой из названных деревень я попросил объяс­нить этот обычай, мне ответили: «Так как никто не хочет убирать в доме покойника, злую судьбу надо приворожить; чтобы женщина, которая это делает, не умерла, ей на бедность дают ощипок».Опасность сосредоточена прежде всего в пороге дома, чем и объ­ясняется боязнь перешагнуть его. Когда женится вдовец, его вторая же­на после венчания входит в дом не через дверь, а через окно.  «Точно так же,  если  в  семье умирают дети, то,  когда рождается еще ребенок, его, чтобы он остался в живых, после крещения вносят не в дверь, а в окно, возле которого стоит стол».

Если дверной порог рассматривается как опасное место, то окно, напротив, защищает от губительного влияния покойника. Этим пользуются и для того, чтобы избавиться от тоски по умершему.Вдовец или вдова, у которых жена или муж умерли молодыми, дотрагиваются рукой до стола или до хлеба. Близкие открывают ок­но — от этого умерший и оставшийся в живых не будут тосковать друг по другу».Существуют  разные  способы  помешать  покойнику  возвра­щаться к живым; вот один из них: «Чтобы не бояться покойного му­жа, вдова три раза выкрикивает его имя  в печную трубу.  Но особенно  опасен  приход покойников-вампиров. Для того чтобы помешать этому, принимаются специальные меры:«Если покойник — колдун, то ему на дорогу бросают мак, что­бы он  начал его собирать и этим отвлекся».«Вампир  и  колдун  —  это  одно  и  то же. В гроб вампиру кладут стружку, бумагу, куски осины (рейку),гвозди; затем, если он при жизни очень лютовал, его привязывают за ногу ожиной. У могилы трижды рассыпают мак; причем  выбирают «слепой".Иногда  для  избавления  от  вампиров  крестьяне  принимают более решительные меры.