Есть старинные приемы, в которых одни  необходимые ритуальные  предметы  заменены  другими,  что  не  меняет  общего принципа действия обряда. Одна женщина, уроженка Сибири, рас­сказала  мне,  какое  колдовство  надо  употребить,  чтобы  приворо­жить мужчину: надо взять его фотографию, подняться на колоколь­ню задом  наперед, прикрепить фотографию внутри  колокола так, чтобы при ударах о нее бил язык, и ударить сорок раз, сосредото­чившись  при  этом  на  мысли  о  возвращении  любимого  человека. Спускаться с колокольни надо таким же образом. Эта же женщина указала мне еще один способ присушки: зарыть в землю фотогра­фию любимого человека.

Во время Первой мировой войны солдаты в качестве амулетов хранили не только пряди волос и кольца, но и фотографии матерей, сестер, жен. Вера в то, что через посредство какой-либо части человека —  его волос, пота, наконец, изображения  —  можно воздействовать на него самого, является весьма древней; то же самое касается веры в то, что предметы, связанные с любимыми существами (матерью, сестрой, женой), например волосы, защищают в бою так же, как защищали бы они сами. Мы видим, что в наши дни появляется новый, заменяющий прежние предмет — фотография.

Отметим появление веры в еще один амулет, напоминающий древнее поверье, — что веревка повешенного приносит счастье. Во время Первой мировой войны в России верили, что бумажный рубль с  подписью  кассира  казначейства  Брюта,  который  был  повешен, приносит счастье. В этом поверье веревку заменило факсимиле.

Любопытные детали из описания казни приговоренных в 1925 го­ду за взрыв собора в Софии: После того как врач констатировал смерть и ве­ревки были развязаны, произошла интересная сцена: трое цыган (исполняв­ших обязанности палачей) и несколько тюремщиков боролись за обладаниеверевкой. По древнему поверью, веревка повешенного считается талисманоми с ее обладателем никогда не случится ничего плохого

Приведу пример когда-то очень распространенного в России крещенского  гадания. Девушке  завязывали  глаза  платком,  и  затем она должна  была схватить  какой-нибудь предмет, символизирую­щий  какую-то черту характера, материальное положение или  род занятий ее суженого. В настоящее время благодаря развитию обра­зования во многих местах распространилось гадание, приближаю­щееся по типу к лотерее: на клочках бумаги пишут черты характера суженого, его материальное положение и т. д. Затем клочки бумаги скручивают и перемешивают. Девушки берут  по  листку  и  узнают ожидающую их судьбу и характер суженого.

Принцип остался тот же, поскольку нет большой разницы ме­жду тем, брать ли с завязанными глазами какой-нибудь предмет и по нему узнавать свою судьбу или вытаскивать случайный клочок бума­ги, открывающий будущее.

Мы видим, таким образом, что новые верования и обряды соз­даются редко: с изменением общества меняются только их форма и ритуальные предметы

Роль словесных фигурв магических действияхи народных верованиях

Фигуры поэтического языка играют важ­ную  роль  в  магических  действиях  и  народных  верованиях.  Так, в приведенном выше примере объяснение основано на омонимии или, скорее, на идентичности эпитета: первый, кто прибежит домой с пасхальным  хлебом, будет первым  в деревне, то есть старостой; первая, кто прибежит, тоже будет первой. В Закарпатье, как и в других местах, много верований  было основано  на  омонимах  или  на  омофонах:  ячмень  на  глазу  трут ячменным зерном, которое затем бросают в чужой колодец.

Объяснения  многих магических действий  сводятся  к рас­крытию  метафоры — таков  приведен­ный выше пример обряда, состоящего в том, чтобы в сочельник обвязывать  стол  цепью:  «Чтобы  привязать  злые  языки,  чтобы сплетники  молчали, в сочельник запирают на замок цепь, обвя­зывающую стол»

Вот пример недавно поверья, сводимого к игре слов или метафоре (рассказ крестьянки из Обояни): «Однажды де­ревенские девушки стали гадать: вошли в овчарню, привязали свои­ми поясами овец и ушли; а парни пришли, отвязали овец и привяза­ли  собак.  На другое  утро  вошли  девушки  в  овчарню.  Что  же  они увидели? Собак вместо овец. Так вот! Знаете, что случилось, — сказа­ла в заключение крестьянка,  —  все девушки вышли замуж, и у них была  собачья  жизнь».  Так  метафорическое  выражение  «собачья жизнь»  было ассоциировано с собаками, которых девушки  нашли в овчарне· Все эти и последующие примеры показывают, что закарпат­ский крестьянин ясно представлял себе тесную связь между опреде­ленными предметами, так же как и влияние одного предмета на дру­гой: такова связь хозяина с принадлежащим  ему предметом, связь части предмета с целым, наконец, связь предметов, имеющих сход­ные или одинаковые названия.

Двойная реальность предметов

Вот пример этой любопытной связи между предметами. В дерев­не  Крехово  было  распространено  поверье,  что  мать,  у  которой умерли  дети, до Дня  св.  Иоанна  не  может  есть ягоды  и  фрукты. Женщина, у которой умер ребенок, так объяснила это  запреще­ние:
«В этот день душам мертвых детей дают небесные плоды, но если мать съест плоды до праздника, они не получат своей доли на небесах. О Боже небесный! Никогда я не буду их есть, не хочу,чтобы в этот праздник с моим бедным покойным Иваном неспра­ведливо обошлись на том свете».

Здесь мы сталкиваемся с идеей непосредственной связи между земными и небесными плодами. Мать тем, что ест земные плоды, лиша­ет своих покойных детей небесных плодов. Получается, что предметы имеют двойную  реальность  —  земную  и  небесную, тесно  связанные между собой. Совершая  какое-нибудь действие с земным  предметом, этим вызывают сходное действие с предметом небесного мира.Как видно, во многих случаях подобным образом следует объ­яснять обряд, заключающийся в том, чтобы класть в гроб к покойни­ку еду и принадлежавшие ему предметы, так же как и обычай остав­лять  еду  на  могиле  или  на  столе.  Эта  земная  пища  соответствует небесным яствам, которые он получит на том свете, так же как дети получают на небе небесные плоды. За­прещение есть вишню до праздника св. Анны (26 июня) существует такжев Восточной Чехии. В день своего праздника святая на небе не даст вишен тем детям, чьи матери их ели уже до этого.

Встает  вопрос,  каким  образом  при  магических  действиях объясняются вера во взаимную связь между предметами и действия­ми и влияние магического действия на будущее.Выводить веру в могущество магических действий и обрядов из  софизма  «post  hoc  ergo  propter  hoc»  («после  этого  —  значит вследствие этого») было бы возможно лишь в отдельных, достаточ­но редких случаях.

 Вот пример, показывающий, как еще сравнительно недавно случайноесовпадение послужило причиной рождения нового поверья. «Невероятныйпроцесс о колдовстве, происходивший недавно в окружном суде Бенешова-над-Плоучницы, показывает, до какой степени и в наши дни даже среди об­разованных людей распространены самые глупые суеверия. В 1908 году не­известный злоумышленник повредил фруктовые деревья в саду у однойженщины. Тогда она совершила определенные колдовские действия и объ­явила, что тот, кто войдет в сад без ее разрешения, сломает ногу. И вот однасоседка, вернувшаяся в эту местность после долгого отсутствия и не знав­шая о колдовстве, вошла однажды в сад, поскользнулась и сломала ногу. Жи­тели деревни тотчас узнали об этом и объявили владелицу сада опаснойколдуньей. Сначала она сочла это шуткой, но потом, когда увидела, что жен­щины стали ее избегать, креститься при встрече и ничего не хотели у неепокупать, что наносило ей материальный ущерб, она возбудила против тех,кто обвинял ее в колдовстве, процесс о клевете»

Мотивированные и немотивированные магические действия

Редко бывает так, что исполнители магических действий могут соз­нательно объяснить, каким образом магическое действие вызывает желаемый результат: действует ли здесь закон  контакта  или закон подобия,  идет  ли  речь  об  очистительных  жертвах  предкам.  Веря в саму их необходимость для получения какой-нибудь милости или освобождения от чего-то опасного, они не умеют объяснять связь между действиями и их последствиями.

Мы позволим себе немного отойти от темы и попытаться по­казать появление магических действий и обрядов в условиях, ука­занных нами. Мы будем различать:
1)  действия,  которые  не  были  достаточно  мотивированы  уже при своем появлении и
являют­ся мистическими по преимуществу;
2)  действия,  имевшие  вначале  полезную,  сознательную  цель, но выполняемые одновременно с обрядами, имеющими ма­гический характер или связанными с культом предков и т. д., вследствие  чего  они  стали  осознаваться  как  обладающие сверхъестественной  силой. 

Приведем  пример  превраще­ния  действия,  носившего  утилитарный  рациональный  ха­рактер,  в  христианский  обряд:  один  священник  рассказал нам, что, несмотря на все его возражения, пономарь ставил в церкви  свечу,  которую  он упорно разрезал  на две части, утверждая, что так делалось всегда и что ставить целую све­чу грех;

3)  обряды, пришедшие извне. Когда обряд заимствовался, то за­имствовалось и его значение и ему не придавалось никакой новой интерпретации (ср. многие церковные обряды);

4)  обряды,  свойства  и  воздействие  которых  вначале  были  из­вестны и значение которых впоследствии забылось, главным образом из-за происшедших с ними изменений;

5)  обряды,  связанные  со  случайным  сходством  двух  явлений и возникшие вследствие логической ошибки.Так, по нашему мнению, исторически создавалось большин­ство не под дающихся объяснению магических действий и обрядов.

Можно предположить, что обряды, которые в наши дни не имеют ясного объяснения, не имели его никогда.Итак, магические действия можно разделить следующим образом:
1)  магические действия, исполнитель которых на основании зако­нов магии осознает связь, существующую между действием и ре­зультатом, который оно должно вызвать. Эти действия могут быть названы  магически  мотивированными,  или мотивированнымимагическими действиями. Здесь имеются в виду мотивированные тотемистические  действия,  мотивированные  анимистические действия,  такие  действия,  которые,  будучи  мотивированными, вто же время связаны с культом предков, с обожествлением сил природы, с тотемистическими представлениями и т. д.;

2)  магические действия, при которых исполнителю неизвестно, почему действие должно  привести  к желаемому результату, могут быть названы магическими действиями, не мотивиро­ванными магически. Как мы показали выше, среди немотиви­рованных действий можно выделить такие, которые и раньше не были мотивированы.Почти в каждом мотивированном магическом действии моти­вированы лишь определенные детали, выполнение других не мотиви­ровано.

Так, в магическом действии со столом, обвязанным в сочель­ник цепью, в разных деревнях мотивированы разные детали: в одной деревне объясняют, что, если поставить на цепь ноги, они будут креп­кими, при этом совершенно не знают и не думают о том, почему надо цепью обвязывать стол, в то время как можно было бы дотронуться до нее или до другого железного предмета, просто положенного на зем­лю, как это делается в других приведенных нами случаях. В другой де­ревне само обвязывание стола цепью мотивируют тем, что это должно предохранять плодовые деревья от непогоды, но не могут сказать, по­чему для этого нужна железная цепь, а не какой-нибудь другой предмет (вспомним, что в одном случае употребляют перевясло).Случается, что отдельные, по большей части немотивирован­ные детали  исчезают из полного комплекса  магического действия или обряда. Такое исчезновение влечет за собой модификации в са­мой форме действия. В комплексе, где элементы не мотивированы,они будут сохраняться более прочно. Исчезновение отдельных дета­лей в магических действиях и обрядах должно быть разделено на ме­ханическую утрату в результате забывания и на утрату сознательную.При  немотивированных  магических  действиях  исполни­тель стремится удержать в памяти все детали комплекса, посколь­ку,  с  его  точки  зрения,  они  одинаково  важны.  Но  так  как  он  не представляет себе ясно, каким образом эти детали связаны с целью действия,  он  может,  несмотря  на  свои  усилия,  с  большей  легко­стью  забыть  детали  немотивированного,  чем  детали  мотивиро­ванного обряда.Из сказанного вытекает, что в немотивированных обрядах не бывает сознательной утраты деталей, но механическая утрата, на­против, происходит очень часто. В мотивированном обряде моти­вированные детали исчезают медленнее, но зато возможна их соз­нательная утрата.

Магические действия, совершаемыеодним или несколькими исполнителями

1. Магические действия с участием многих исполнителей.
«В сочельник молодые парни идут к сливовому дереву, один несет солому, другой топор. Тот, что с топором, говорит: „Я сейчас тебя срублю“. Другой отвечает: „Не руби меня, я буду давать плоды“»
Существуют также заговоры против болезней, произносимые двумя лица­ми, и большое количество заговоров и заклинаний, произносимых однимлицом, но в форме диалога.

2. Магические действия с участием одного исполнителя.Эти действия описаны ниже, при исследовании разных видовобрядов. Эта  классификация  относится  только  к магии  и  к гаданию, приметы исключаются, поскольку их характерной чертой является непреднамеренность.

Магические действия со словесными формулами и без них

Магические  действия  можно  разделить  на  два  класса  по  другому признаку. Это разделение также не относится к приметам, в кото­рых отсутствуют магические действия и формулы. Магические действия, сопровождаемые  словесными  форму­лами, обычно этими формулами и объяснены. Например, в сочель­ник по углам комнаты разбрасывают уголь, говоря:
«Брр... Пусть яг­нята будут такими же черными, как этот уголь!».Такого рода формулы симметричны, будь то позитивная или негативная форма: «Пусть это будет» или «Пусть этого не будет».

Вот пример второго случая: «Хозяйка берет полную ложку пшеницы и разбрасывает ее по четы­рем углам комнаты, говоря: „Как эта пшеница не пристает к стене, так пусть никакая болезнь не пристанет ни к нашим овцам, ни к дру­гой скотине»

Если о цели и значении магических действий, сопровождае­мых формулами, мы узнаем из самих формул, то в тех случаях, когда речь идет о магических действиях, не сопровождаемых формулами, об их смысле надо спрашивать у исполнителей. Объяснения крестьян соответствуют и одному и другому типу. Возьмем, например, магическое действие обвязывания стола цепью.«В сочельник на цепь ставят ноги, чтобы они были крепкими, как железо» или «Стол обвязывают цепью». Объяснение: «Чтобы дикие звери не трогали стадо, как они не трогают железо».

Отметим, что в противоположность формулам заговоров от болезней заклинательные формулы, сопровождающие магические действия, так же как и объяснения магических действий, встречают­ся чаще в форме «Пусть это будет», чем в форме «Пусть этого не бу­дет». Смысл здесь заключается в том, что при магических действиях, относящихся  к  хозяйству  и  преследующих  экономическую  цель, стремятся что-либо приобрести и поэтому применяют позитивную формулу; напротив, в заговорах от порчи или болезней, когда хотят от чего-нибудь избавиться, применяют негативную формулу.Часто  объяснения  магических действий, данные  крестьяна­ми, представляют собой не что иное, как перифразы словесных заклинательных формул, в настоящее время вышедших из употребле­ния; аналогичным образом то, что в одной деревне употребляется как заклинательная формула, в другой есть просто объяснение об­ряда. В большинстве случаев невозможно точно определить перво­начальную стадию магического действия: обряд с заклинательной формулой или обряд без заклинательной формулы.

Различные магические дей­ствия, теперь сопровождаемые формулами, могли произойти из об­рядов, первоначально не имевших формул; заговор также может быть результатом объяснения. В других магических действиях, напротив, сначала могли появиться заклинания, а потом к ним были присоеди­нены обряды; наконец, магические действия и словесные формулы могли возникнуть одновременно.

Глава I Народный календарь

Сочельник (Святий вечир)и первый день Нового года
 
День  накануне  сочельника  крестьяне  так  строго  соблюдают предписанный  церковью пост, что не берут ничего в рот. Во все время праздника и после него они совершают весь комплекс обря­дов  и  магических  действий  сочельника.  Вечером  стол  уставлен всевозможными блюдами, разрешенными в пост. Их число также имеет  магическое  значение:  семь, девять или двенадцать.  В  сочельник  у  каждого  должны быть ржаной и пшеничный хлеб, капуста, фасоль и палинка (вод­ка).

«Если этого не будет в сочельник, то не будет и весь год» (свя­щенник  Бачинский,  Черноголовье).  Некоторые  продукты  обяза­тельны, например фасоль, пшеница, мед и т. д.

В определенные дни, в определенные моменты любое произ­вольное  или  непроизвольное  действие  приобретает  магические свойства, — одним из таких дней является сочельник; поэтому, по закону подобия, то, что на столе, будет весь год, того же, чего нет, весь год и не будет.Большая часть магических действий в сочельник имеет целью увеличение урожая  и  плодовитости домашних животных, что, та­ким образом, обеспечит благополучие крестьянина на весь год. Не связанные с этим магические действия довольно немногочисленны. На первом  месте идут те, которые должны  помогать рожде­нию детей (магическая формула, которую произносят, разбрасывая пригоршни бобов и фасоли), и действия, совершаемые девушками с целью найти жениха и ускорить свадьбу.

Рассмотрим обряды, совершаемые в сочельник, на Рождество, в ка­нун Нового года и на Новый год. Это прежде всего обряды, основан­ные  на крачуне,  или керечуне,  кречуне. Крачун  —  хлеб,  стоящий в каждом доме на столе в течение всех указанных праздников; его приготовление  сопровождается  специальными  приемами.  Пекут его  в  сочельник. Газдыня  (хозяйка)  надевает  рукавицы и гуню (род верхней одежды из овчины шерстью наружу), когда пе­чет крачун. В другой деревне мне сказали, что рукавицы  надо  надевать,  когда крачун  на  лопате  сажают  в  печь. «Чтобы быть богатым, крачун не надо брать голой рукой; во время приготовления хлеба газдыня должна надевать гуню. Когда жених и невеста идут венчаться в церковь, они должны быть одеты так же».

Таким образом, крачун является символом семейного богат­ства;  при  прикосновении  голой  рукой  (обнаженность  —  символ бедности), по закону контакта, происходит передача семье бедно­сти. Также и газдыня надевает гуню, чтобы семья стала богатой. На­до отметить, что эта одежда надевается и в другие торжественные моменты. Молодые ходят в ней весь день свадьбы, какая бы жара ни стояла, без сомнения, веря в то, что она приносит богатство.В Закарпатье мне удалось увидеть два вида крачуна. Первый я  видел  в Прислопе. Там крачун обвязывают жгутом  из льна  или конопли, а в середину вставляют стебель овса. На  верхней  корке изображают крест; в середине креста делают маленькую ямку, куда кладут пшеничные зерна, чтобы крачун не треснул («аби керечунне розпукся»).Правда, в другом доме в Прислопе я видел хлеб без ямки и с дру­гими рисунками на верхней корке. Второй тип крачуна мне удалось наблюдать в Воловом и Ниж­нем Синевире. В этих местностях в середину крачуна стремятся вло­жить понемногу от всех продуктов, которые употребляются в доме: овса, капусты, пшеницы, кукурузы - одним словом, «всего, что родит земля».

Более того, в одной деревне рассматриваемый обряд счи­тается магическим действием, в то время как в другой в нем видят способ гадания.

В древности у русских при выборе места для постройки дома применялиследующее гадание: из-за пазухи спускали на землю три хлеба. «Если всетри хлеба (упадут) кверху коркою верхнею, то место добро, тут с Божиеюпомощью, ничего не боясь, ставить избу и всякие хоромы; если же лягутвверх исподнею коркою, тут не ставь и то место покинь; когда же толькодва хлебца лягут верхнею коркою кверху, еще ставь — добро, а когда жепадет один хлебец кверху своим верхом, а два к исподу, то не вели ставитьна том месте».

В Галиции с хлебом, играющим почти такую же роль, что и крачун, но на­зывающимся иначе, производят то же магическое действие, что в Закарпа­тье с крачунам.«На заре первого дня нового года хозяйка надевает муж­скую шапку, берет хлеб и идет за водой; зачерпывая воду, она говорит: „Водас Иордани, даю тебе этот хлеб, — и три раза обмакивает его в воду, — а тыдай мне вино (водице-арданице, даю тобг хлгб, а ти, каже, дай мим ви-но)и.Затем она возвращается к себе, подбрасывая хлеб, и говорит: „Пустьнаша скотина и наши кони так же прыгают, как сейчас этот хлеб! (аби такбрикала наша худоба г кот, як сесъ хлгб ним!)“. Заметим, что в Синевирской Поляне на Рождество обмакивают в воду некрачун,который остается на столе, а хлеб, носящий другое название.

Семья ест крачун в рождественские праздники, скотине дают середину, с овсом и другими постными продуктами, чтобы «коровы случались с быками». «Газдыня кладет себе в фартук кусок крачуна, натертый солью, и дает его скотине». Более сложен способ употребления середины крачуна в каче­стве лекарства. «Если у коровы перед отелом болит вымя — эту бо­лезнь называют мерена,  —  то животное лечат так. Берут верхнюю часть крачуна, крошат ее и кладут на лист с горящими углями, кото­рый  несут  в  стойло  к  корове;  сжигают  на углях  кусочки крачунаи подставляют вымя под его дым..

Заговари­вающий водит пальцем вокруг вымени, говоря: „Мерено, мерено, ка­кой ты величины? — Как бобовое зерно. — Стань маленькой, как ма­ковое зерно, и гладкой, как причесанные головы у парней и девок (Мерено, мерено, яка есъ велика? — Я (к) бобовое зерно. — А как би сязмалила, як маково зерно,  г та к  би ся згладила, як хлопцг т а  дгукигзлажуют  голоуки)“.  В  это  же  время  он  три  раза  гладит  соски». Крачун не только обладает целебными свойствами, но, по од­ному преданию,  может погубить дьявола.

Опишем теперь совершаемый на Рождество и на Новый год обряд умывания водой, куда были брошены деньги. «На Рождество и на Новый год рано утром бросают в воду несколько мелких монет и умываются этой водой. Этот обряд совершают  для  того,  чтобы  денег  было  столько,  сколько  воды. Здесь, по закону контакта, происхо­дит перенос свойства от воды к деньгам, а от денег — к моющемуся. В других деревнях я записал более простые объяснения. В Новый год, перед тем как мыться, бросают в воду деньги, чтобы «они водились весь год» . Таким образом, тот, кто умылся этой водой, весь год будет через ее посредство с деньгами. После умывания в неко­торых деревнях вытираются гуней (шуба мехом наружу) или крас­ным платком.  «Ею вытираются, чтобы были овцы». Красным платком вытирают­ся, «чтобы весь год быть румяным».По закону контакта, у того, кто вытерся гуней, будут овцы, по­тому что она сделана из овечьей шерсти. Объяснение обряда с крас­ным платком, по этому же закону, проще: качество предмета влияет на человека, совершившего обряд.

Целебные  свойства приписываются и меду.  В  со­чельник все едят мед, но нельзя, чтобы  он  был  покупным, потому что  «такой  мед  не  настоящий».  Его  дают  и  животным,  чтобы  они  весь  год  были  здоровы. «А если,  сохрани  Господь,  корова  заболеет  или  отелится  раньше срока, то ей тоже дают мед».Примечательно, что мед, который едят за ужином  в сочель­ник, приобретает священный характер и особые свойства из-за то­го, что его подают на этот праздничный ужин, причем трудно объ­яснить, возникают ли эти свойства  именно  из-за ужина  или  из-за праздника. Ведь известно, что травы, собранные в ночь под Ивана Купалу, обладают целебными свойствами, которых не бывает, если их сорвать в другие дни в году.

В обрядах вода часто служит посредником при передаче качества сопри­касающегося с ней предмета.Например, обливают пасхальный хлеб, а за­тем умываются этой водой, чтобы быть такими же почитаемыми, как хлеб.

Все обряды, носящие христианский характер, такие, как чте­ние Псалтыри, пение молитв и т. д., увеличивают торжественность сочельника, еще более укрепляют веру в реаль­ную  силу магических действий.

Освященную в сочельник пшеницу употребляют для того, чтобы пре­дохраняться от злого духа. Во время службы в сочельник священник благословляет пшеницу, насыпанную в тарелку и  поставленную  на стол. По возвращении домой надо поместить ее в маленькую ямку, сделанную  на  пороге дома,  и  там  оставить, так же как освященную воду и просфору; хозяин совершает этот обряд, чтобы отогнать злокозненного духа и черта. Та же церемония совершается на пороге всех домов и в церк­ви, но особенно в новых домах.

Это пример употребления в народных обрядах предмета, освя­щенного в церкви. Существуют и другие народные, не имеющие отно­шения к христианским обрядам способы изгнания в сочельник злого духа: надо воткнуть нож в круг, нарисованный углем на дверной притоло­ке; цыган Славита прибавил, что «в этом кругу должен быть еще нарисо­ван и крест, чтобы ведьма не осмелилась переступить границу двора и
дома, потому что даже в сочельник она может что-нибудь наколдовать.

Здесь  надо  отметить,  что  в  сочельник,  так же  как  и  в  другие праздники, когда совершается очень много  магических обрядов для обеспечения благосостояния хозяев дома, особенно велик страх перед злыми духами  и  колдунами, поскольку в эти дни магические действия, предполагающие положительный ре­зультат, обладают особыми свойствами, то козни колдунов имеют та­кую же силу.

В сочельник совершается комплекс магических действий и обрядов, связанных со столом. «В сочельник под стол кладут хомут или ярмо, чтобы со скоти­ной ничего не случилось».«Хозяин  кладет на раз­бросанную под столом отаву ярмо и конскую сбрую, чтобы в дороге с животными  ничего  не  случилось  и  чтобы  их  никто  не сглазил». Таким образом, стол как бы наделяет священны­ми свойствами ярмо и сбрую, чтобы те, в свою очередь, предохраня­ли животных от несчастья.

Еще один обряд такого же рода. «После еды все соби­рают ложки.  Мальчик-пастушонок, сидя  под столом, связывает их все вместе; так они должны остаться до утра, чтобы весь год стадо не разбредалось (аби худоба у енпу пасла)».«Молодой  парень связывает лежащие на столе ложки  соломен­ным перевяслом от снопа, принесенного в сочельник Как ложки связа­ны вместе, так и скотина в стаде будет пастись всегда вместе».Так, по закону подобия, действие с ложками затем повторяет­ся со скотиной. Перед нами пример обычного магического дейст­вия, приобретающего свои свойства только потому, что оно совер­шается под столом.

Обряд бросания  в сочельник бобов, сопровождаемый  заговорной формулой, очень распространен в Закарпатье. Формулы меняются от деревни к деревне и даже в одном и том же месте. Формула построена по типу «пусть будет»: «Брр! Сколько телят, столько и ягнят». Этой формулой выра­жается  желание  иметь  и  тех  и  других  поровну.  В другой  деревне заговорная формула такая: «Коровы, козы, сваты, дети».

«Брр! Брр! Играйте, телятки, играйте все в семье». «Брр! Играйте парни, девки, играйте быки рога­тые, коровы с большим выменем, козы, ягнята ». Все эти формулы показывают, что заговор под­чинен одной цели: увеличить плодовитость скота и обеспечить здоро­вье скотины и членов семьи.

Объ­яснение  аналогичных  действий:  «Как  только  все  сели, газда  (или хазда) три раза набирает ложку пшеницы и бросает ее в потолочную балку (стелина), при первом броске он три раза кричит „Прра!“, затем говорит:,Ягнята и овечки, блейте и прыгайте, как эта пшеница прыга­ет от земли к стелине“. Бросая пшеницу второй раз, он говорит: „Пусть телята мычат и прыгают так же быстро, как пшеница прыгает к стелине\ Так же как эта пшеница летит в воздух, пусть они растут!“ На третий раз он говорит: „Так же как зерна этой пшеницы летят в воздух и соби­раются вместе на стелине, так же пусть и пчелы летают вместе и вме­сте возвращаются на пасеку, пусть они роятся и садятся на землю так же, как пшеница падает на пол“.«Газда берет ложку пшеницы,  бросает ее  в потолок (стеля)и по четырем углам комнаты, говоря: „Пусть ягнята, телята и козы бу­дут сильными, чтобы им так же прыгать, как весело скачет эта пше­ница! Все эти основанные на сравнении формулы по­строены по типу «пусть будет»; однако встречается и тип «пусть не будет».

Газдыня берет ложку пшеницы и бросает ее по четырем уг­лам комнаты, говоря: „Пусть никакое несчастье не пристанет к на­шим овцам и к нашей скотине, так же как эта пшеница не пристает к стенам!.

В Галиции бросание пшени­цы  по  четырем  углам  комнаты  имело  также  значение  гадания. «Когда на стол ставят кашу из пшеницы или другого зерна, хозяин берет ложку каши и бросает ее в потолок. Если к потолку прилипнет много зерен, это означает, что пчелы будут хорошо роиться» .Иногда обряд является одновременно и магическим действи­ем, и гаданием.

Крещения

Также как и в сочельник, постный ужин готовят в канун Крещения, называемый Бабин святий вечур, Бабинец. Только крачуна нет на этом ужине. Святую  воду  пьют,  ею  умываются. В этом  обряде  соединились  христианская  идея о целебных свойствах святой воды и народная вера в магические свойства воды вообще.

Опишем освящение воды и обряд питья ее в канун Крещения. «По дороге в церковь набирают в ведра воду и ставят их подряд, од­но за другим. Затем священник освящает воду. Каждый уносит свое ведро; перед едой надо выпить воды, обладающей теперь большой силой, и сказать: „Как эта вода здоровая, так и мы были бы такими же здоровыми.“ Затем приступают к еде. Идя рано утром за водой, надо надеть гуню, тогда весь год хозяйство будет идти хорошо». Информатор В. Головка объясняет свойства святой воды, исходя из церковной доктрины: «Вода святая потому, что священник ее святит, поэтому она такая здоровая».В конце крещенской службы во время освящения воды в реке «женщины несут три соединенные вместе восковые свечи. Их несет женщина, у которой есть пчелы. Священник берет свечи и после того, как все присутствующие провозгласят: ,Делий ecu Гос­поди“, он гасит их в воде. «Во время освящения воды в реку опускают крест».

Крещенской воде припи­сывают большое могущество — она освобождает от нечистой силы.«В сочельник и в Крещение моются святой водой. Тот, в ком сидит злой дух, в Крещение моется весь. Воду в реке боятся осквернить: «После крещенского освяще­ния и после праздника Маккавеев неделю в ней нельзя стирать белье». В некоторых деревнях на Крещение воду вносят в дом одно­временно с крачуном.«Газда несет в одной руке крачун, а в другой — маленькое ведро воды. Он ставит их на стол, причем на руках у него должны быть рукавицы. Считают, что крачун нельзя нести голыми руками».

Следует отметить еще один обряд, совершаемый на Крещение. Он тесно связан с церковными обрядами и, как можно думать, пред­назначен для того, чтобы в дом не проник дьявол. Этот обряд состо­ит в том, чтобы окуривать дверь в дом и стены принесенной из церк­ви свечой и делать кресты на стенах снаружи и внутри. Мне так объяснили обычай рисовать кресты внутри дома: «Кресты делают все, кроме тех, в ком сидит дьявол, потому что они ему все отдали: и хозяйство, и семью »