«Змеиным» заговором отводят лукавство человеческое и вызывают любовный пыл. А изображение змеи, сама змея, ее туловище и части тела широко используются в различных магических обрядовых действиях.
Считалось, что насланное колдуном проклятие может в виде змеи жить в человеке, поэтому существуют особые обряды для его изгнания. Причем как утверждают предания, во время проведения ритуала изгнания такой болезни с человека действительно выползает черная змейка!
Оберегами от змеиного укуса служат трава вероника, а также - листья ясеня, что вновь возвращает нас к символу Мирового Древа.
Другой представитель змеиного царства, весьма уважаемый горцами, - уж. Он является символом благополучия и богатства. Гуцулы ранее подкармливали ужей молоком, чтобы те ловили мышей. Бывали случаи, когда младенцев, оставленных матерями в доме, кормили ужи. Считалось, что ребенок, вскормленный змеями, станет сильным магом или чародейкой и сможет понимать язык змей и змеев, а также сможет ими управлять.
Именно такой чародейкой, вскормленной змеями, была Параска, о которой мы уже упоминали. Называли ее Гаделькою, потому что она дружила со змеями. Рассказывают, что женщина понимала змеиный язык и в ее дворе всегда жили змеи: Гаделька могла от них брать яд, чтобы лечить людей, могла и «змеиные» заклинания насылать, чтобы повредить ...
Есть два больших «змеиные праздника». Одно из них равно весеннему равноденствию (ныне - канун Благовещения), когда змеи просыпаются. Тогда их встречали, и тогда же проходил первый весенний ведьмин шабаш. Второе змеинй праздник - Воздвижение, когда змей провожали на спячку. С этим, последним праздником, связан очень интересный обряд.
Осенний праздник, когда змеи уже собираются зимовать, является особенным в мольфарстве. Потому что эти дни дают мольфаром важный магический «артефакт», а именно - змеиную «пацирку».
Вот как рассказывает Мольфар о «рождении» слов:
- Перед Воздвижением змеи собираются в определенном месте - сползаеться их множество! - и находят нужный камень. Каким признакам они руководствуются, почему выбирают именно его - никто не знает. И начинают гады тот камень продувать. Свистят все вместе - и направляют свой свист в одну точку на камне. И постепенно от змеиного шипения тот камень становится мягким, будто тесто, а дальше из него выходит шарик беловатого оттенка. Тот шарик и называется «змеиной пациркой». У нас в Карпатах даже поговорка есть, - Мольфар тихо смеется. - Вот как встречаются женщины где-то около забора и говорят тихо между собой, шепчутся, гуцулы говорят: «дуют в пацирку»
... Возможно, в этой присказке сохранился отголосок старинного знания о том, что змеиные ритуалы были прерогативой женщин.
Вспомним изображения змей и ужей на трипольской керамике, вспомним змееногую деву-волшебницу, населяющую чуть ли не все мифические предания: хортицкую деву-змею, кельтскую Мелюзину, деву Лилит, которая по шумерским мифам, живет в стволе Мирового Древа ... Когда же было утраченное умение общаться со змеями и у людей появился страх перед этими существами, такие ритуалы приобрели негативную окраску, как и присказка ...
Затем, когда пацирка выходит, камень постепенно затвердевает и змеи расползаются. А этот продутый камень и сама «змеиная пацирка» имеют очень важное значение в знахарстве, в некоторых обрядах, особенно индивидуальных. Это очень сильная мольфа для защиты дома от несчастья и болезней.
- Зачем же змеям продувать тот камень? - спрашиваю я.
- Да они на всю зимовку заряжаются энергией, - отвечает Мольфар, - укрепляют организм, чтобы иметь силу пережить в своих гнездах зимние морозы ...
А на Благовещение змей встречают. Его называют «змеиным праздником» и в этот день не рекомендуется ходить в лес и в поле. Считается, что тогда сама царица Веретеница, обладательница всех змей, оставляет свой золотой трон на Вырии и появляется на земле.
Важным весенним праздником, который несет отголоски очень древних времен, является Вербное воскресенье, последнее воскресенье перед Пасхой. Ива - это символ жизненной силы и одно из священных деревьев Великой Богини. Это тоже символ Мирового Древа, потому ива способна развиваться даже с прутика. Ивовыми деревьями осаживали колодцы, с помощью ивовой лозы искали подводные источники. Часто из ивовых досок делали ведра для питьевой воды.
Итак, Вербное воскресенье - это день памяти Древа Жизни. В этот день люди, радуясь, били друг друга веточкой ивы, чтобы пробудить творческую и жизненную энергию. Мольфары в этот день запасают ивовые ветви, чтобы потом использовать в своих обрядах.
А еще весна - это пора, когда начинаются обряды чествования большой миротворческой стихии - Огня. Огонь - священный для мольфаров. И тем больше его почитают в этой весенней поре, когда солнце вступает в силу, когда расцветает природа. Огонь - это благословенный дар солнца, и гуцулы считают пламя священным: при нем нельзя говорить непристойности, в него нельзя плевать, от свечи нельзя прикуривать. Когда весной выгоняли овец на пастбище и пастухи шли туда, прежде всего в колыбе зажигали живой костер - от огнива. И тот костер должен гореть целое лето, не угасая. Когда пастухи возвращались на зимовку в села, живой костер не гасили, он должен был погаснуть сам.
На огне гадали во время закладки нового дома или другого здания: зажигали на определенном месте огонь и смотрели, какой у пламени цвет. Если очаг горел ясно и сильно, с золотыми искрами - это был хороший знак для будущего дома. Если огонек был зеленоватый, место считалось нечистым и несчастным. Когда же пламя играло голубизной - считалось, что местность подходит для проведения различных магических ритуалов, в таком костре сжигали болезни и проблемы. Когда костер горел малиновым пламенем - место считалось святым, и там можно было возводить храмы и другие священные сооружения.
Огонь, зажженный молнией, считался волшебным, обожженное молнией дерево - наделенным особой магической силой. Огонь от искры, оставленной молнией в дереве, применялся в магических обрядах, направленных против врагов, или во время заклинания оружия.
В последнюю среду перед Пасхой выполняется еще один мольфарський обряд. Особенно его придерживаются неофиты, те будущие мольфары, которые уже готовятся к инициации (сам обряд посвящения чаще всего происходил летом, к празднику Купала).
Знахарь с учеником идут на пастбище. Раскладывают треугольником костёр и неофит раздевается и становится посередине. К костру брались определенные сорта древесины, а кроме того, различные травы и дополнения.
Треугольник огня, который воспламеняет знахарь со своим учеником - это двери во все миры и эпохи, своеобразный энергетический вихрь, в котором соединяются все состояния сознания, время сливается в единую точку. Там для человека наступает единственная Мгновение, в котором он способен объять своим сознанием прошлое-настоящее-будущее, а пространственно - одновременно почувствовать и воспринять все миры. И в тех огненных воротах человек может встретить существ из разных миров и получить от них информацию, потому что все эти существа – он сам.
- Могут туда прийти злые духи, чтобы навредить человеку или принести вредную информацию? спрашиваю у Мольфара.
- Не могут, - строго отвечает он. - Огненная стихия, усиленная травами и заклинание, для них недоступны ... Конечно, если это не специальный темный обряд, когда костер кладется на месте, посвященном темным духам, и дерево берется соответствующее, а знахарь пьет дурманящие зелья, добавляя туда свою кровь, и читает при этом заклинания из Черной Книги ...
Последний четверг перед Пасхой называли навским днем. В этот день вспоминали умерших и чествовали предков. Даже сейчас в этот день где-то в Карпатах топят баню для покойников и чтят их специальными блюдами. В этот день (его называют «чистым четвергом») в церквях зажигают свечи и несут этот живой огонь из церкви в дом так, чтобы огонек не погас. Свеча, освящённая в церкви чистого четверга, называется громницей или молнией. Считается, что сохраняясь за иконой, она защищает дом от удара молнии. Ее также необходимо было зажигать, когда в доме кто-то болел . А мольфары для этого дня изготавливали специальные свечи с первого воска (традиционно на Благовещение пасечники выносили на улицу ульи и выпускали пчел на первый весеннецвет) - для магических ритуалов и свечи нужны специальные.
Счастливым признаком навского дня считалась первая гроза в этом году (четверг у всех индоевропейских народов был посвящен богу-громовержцу).
И в течение всей последней недели Великого Поста гуцулы (и мольфары тоже) готовятся к Светлому Дню - Пасхе. Гуцулы-христиане сейчас празднуют день Воскресения Христова. А для наших предков- это день праздник победы весны над зимой, жизни над смертью.
Празднуется Пасха в первое воскресенье после того, как исполнится Месяц наступления весеннего равноденствия. Считается, в этот день открываются ворота неба и через них приходят на землю любовь и согласие, а человеческие души наполняются очистительным огнем. После того как соединились языческие традиции и христианство, до сих пор в православной традиции считается: кто умер на Пасху, то идет прямо в рай, независимо от их земных поступков.
Гуцулы говорят, что в этот день жар очага может превращаться в золото. С этим поверьем связано много преданий и легенд.
Рассказывают, что жили когда-то супруги, и такие бедные, что беднее их во всех горах не было. И вот наступила светлая Пасха, пошли мужчина с женщиной в церковь, но пока вернулись домой, в печи огонь погас, а разжечь нечем, нет ни огнива, ни спичек. И к соседям не пойдешь занять, ибо в такой день грех занимать что-либо.
Что делать?
Когда смотрит мужчина: где-то в лесу на горе огонек мигает. Думает: «Пойду, одолжу огня там. Все не так стыдно, как перед соседями ». Собрался он, взял кусок хлеба в тайстру и ушел. Взошел на гору, а на полянке под старой елью едва теплится маленький костерок, а у костра сидит седой дед, закутанный в какое-то старое тряпье, и аж трясется от кашля. Подошел человек, поклонился, поздравил старого со Светлым Праздником. А дед и говорит: «Видишь, я совсем слаб, собери хвороста, чтобы хорошо костер разгорелся, согрей меня». Думает человек: сейчас праздник большой грех делать, но жаль старика ... Собрал он хвороста, разжег высокий костер, снял с себя сардак, укутал в него деда, отдал ему с тайстры хлеб. А потом рассказал о своей беде. «Открой тайстру», - велел дед. И бросил туда несколько горстей жара и говорит: «Иди домой, и по дороге не смотри внутрь. А как придешь, то сыпь все посреди избы ». Удивился человек, но ничего не сказал, только. поблагодарил деда и побежал домой.
Пришел домой, высыпал из тайстры жар, а посреди комнаты - вместо углей посыпались на пол золотые червонцы. И понял тогда мужчина, что встретил на горе лесного духа …
По другим поверьям, в этот день золото тоже горит огнем, и таким образом можно видеть закопаные сокровища - потому над тем местом поднимается призрачные костры.
Молодежь в такие дни водила танцы-хороводы в честь солнца и качалась на качелях, что символизировало единение с миром предков, с горним, божественным миром, который расположен в кроне Мирового Дерева.
С языческих времен остался удивительный обычай: накануне праздника Пасхи наши предки писали писанки, где в символических рисунках изображали три мира и основные принципы космогонической картины мира. До наших дней лучше этот обычай сохранился именно в Карпатах, хотя люди уже и забыли, что означает тот или иной символ. Когда их спросить об этом, отвечают: «рисую, как мать (бабушка) научила ». Символично, что писанки - тоже традиционно женское ремесло. И наверное, причина не только в том, что это занятие не требует приложения физических усилий: яйцо - символ жизни и нового рождения, а в человеческом мире новую жизнь миру дарит женщина. Таким образом связаны женская способность рожать детей и надежда на обновление мира ...
Писанки - это наделеные магической силой талисманы любви, возрождения, вечной жизни. Красный цвет посвящался Солнцу и означал радость жизни, жизненную силу и новую энергию, желтый - звездам и Луне; он символизировал урожай; голубой - небо, воздух, дух, защита и здоровья; зеленая краска означала весну и воскресение природы, плодовитость и обновление, коричневая - дары Матери-Земли, ее силу, а черно-белые рисунки-это благодарность душам умерших, предков; черный цвет считался оберегом от дурного.
Писали этилом, иногда воском, а порой красками - и это тоже магический ритуал. Те магические символы, которые наносили на писанки с древности, дожили до наших дней и почти не изменились.
В общем, для наших предков космогония и ее символы были частью самой жизни. Всю природу давние горцы чувствовали как единое существо, поэтому все искусства - от домашней утвари до ритуальных предметов - несли на себе отражение народных представлений о происхождении и строении Вселенной. Это мировосприятие сохранилось даже после принятия христианства.
Одним из центральных символов гуцульских писанок является изображение, которое традиционно называют «три волны» - пересечение нескольких извилистых линий. Яйцо в данном случае символизирует Космос, Вселенную, Землю, а волнистые линии - Воду Жизни, извечный Океан, откуда вышло все живое, а также сплетение человеческих судеб во Вселенной, связь всего сущего на земле. Но если углубиться в мифологию, то этот символ может напомнить и легенду о «божественном кузнеце», который запряг в небесного плуга змеев и проорал ними «Змеевивалы», чтобы защитить славянские земли от захватчиков.
Плуг в народных преданиях и космогонической традиции всегда был связан с водой, а кузнец в этом случае является олицетворением другого элемента первотворения - Небесного Огня. Небесный Коваль - это бог-громовик, который в небесном грозовом пламени кипятит воду, купает в ее потоках Небо и Землю и тем самым дарит земли силу плодородия. «Три волны» -это символ воды земной (источников и рек), что является отражением «воды небесной»; издавна источники и реки считались «жилами» Матери-Земли, по которым течет ее «кровь».
Еще один символ нередко изображался на писанках - образ Берегини-Рожаницы, женщины с поднятыми вверх руками, один из традиционных символов праевропейськой культуры в целом. Это и Мать-Земля, призывает «небесную воду», то есть дождь сойти на землю, подарить хороший урожай, и древняя, европейская «богиня-Вода», «мать вод» Дана, имя которой сохранилось в названиях многих рек Европы.
Распространенным расписным образом был и символ космогонического «Древа Жизни»: символ вечности бытия, который олицетворяет собой единство Земли и Неба, мира земного и царства небесного, символ вечного возрождения.
Изображение восьмиугольной звезды или солярного (равностороннего) креста символизировало жаркое Солнце - даритель жизни, и такая писанка призвана была привлечь внимание сонцедающего Властелина Жизни к людям. Птичьи орнаменты на писанках символизировали приход весны, обновления природы, а изображение петуха, считалось, отвлекает гром и молнию от дома. Для того чтобы призвать урожай, писали изображение буйных колосьев и символы земледелия. Специальные писанки с изображением пчел клали под ульи: это должно было обеспечить хорошее роение и хороший медоносный сезон. Писанки с круговыми орнаментами-лентами должны были отогнать сглаз и порчу, обеспечить здоровье семьи, отвлечь злые чары.
Писанки дарили членам семьи, любимым, всем, кого любили и кому хотели радости и успеха. Например, юноши и девушки, влюбленные друг в друга, обменивались писанками с символами любви и счастья; молодые женщины, которые недавно вышли замуж, изготавливали писанки с символикой плодородия и материнства: считалось, что это принесет им здоровых, красивых детей и семейное счастье. Бездетной женщине дарили писанку с рисунком курицы - символическим изображением той самой сказочной Курочки-Рябы, которая снесла яйцо-райцо, Яйцо Жизни. Очевидно, это отголосок культа Богини-Птицы, распространенный на землях Украины и Карпат в частности, о чем свидетельствуют находки Трипольской культуры, в том числе и археологические исследования в румынских Карпатах.
Для обеспечения урожая в первую и последнюю борозды в поле закапывали писанку с изображением земледельческих мотивов и символами урожая. Для защиты от пожара в доме под порогом хранили писанку с сине-зелёным узором-меандром (символы воды).
Гуцулы верили в злостное чудовище, которое считали символом смерти и распада. По преданию, оно, скованное цепями, находится в подземном царстве, и если вырвется на волю, миру наступит конец и человеческая цивилизация погибнет. Гуцулы верят в то, что цепи, которыми сковали зверя, укрепляются в зависимости от того, сколько писанок написано к празднику Пасхи. Это поддерживает равновесие в мире между силами обновления и жизни и силами смерти и упадка.
Также к Пасхе делали пасхальные яйца - яйца, крашенные одним цветом. Конечно, каждый цвет тоже имел свою символику. Больше всего делали красных яиц (откуда, очевидно, и название). Этот цвет символизировал святость жизни и новое весеннее солнце. Желтые яйца символизировали жизненную энергию, коричневые - силу, зеленые - рост, процветание и плодородие, синие и голубые - энергию духовной защиты, розовые - любовь и родственные связи.
Скорлупу от пасхальных яиц и писанок ни в коем случае нельзя было выбрасывать в мусор, а следовало собрать и бросить в проточную воду, чтобы они поплыли к миру рахманов - мира предков. По этому знаку предки узнавали, что их просят в гости. Летом, перед Троицей, наши предки праздновали Рахманскую Пасху (распространенное название этих дней - русалчина неделя).
Яйцо обычно клали и под улей, чтобы пчелы носили больше меда. Когда строили новый дом, домовым духам и духам места тоже приносили жертву из окрашенных яиц. До наших дней сохранился обычай (причем распространен по всей Украине, а не только на Гуцульщине) - в дни поминовения мертвых приносить на могилы предков крашеные красным яйца. Это тоже символ: мы показываем нашим предкам, что жизнь на Земле продолжается. И вообще, вареные яйца - непременное ритуальное кушанье обряда поминовения родных покойников.
Кстати, кельты тоже в дни весеннего равноденствия красили яйца в красный цвет - в честь солнца и Богини-Матери, используя для этого корень марены или цветы дрока. Но, как считают исследователи, сам обычай изготовления пасхальных яиц и писанок - как и образ Богини, что ей посвящали эти символы жизни - происходит именно из Украины, откуда распространился по Европе.
Особой считалась также ночь накануне Пасхи. Говорят, что умершие этой ночью спускаются на землю к своим семьям, а на рассвете - «играет солнце», рябит красками и кажется, что оно радужное. В Карпатах называют его «новым солнцем», и это -отголоски древних, языческих обрядов, когда в такие весенние дни чествовали светоносного Властелина Жизни.
И сегодня карпатские вышивальщицы изображают на полотенцах древние символы благополучия и урожая.
Даже сейчас в Пасхальные дни гуцулы в карпатских селах проводят обряды защиты домов «от беды и неблагополучия». И в наши дни мастера вышивают на рубашках и полотенцах магические обереги. И сегодня мастера-столяры ваяют великолепные деревянные ящики и фляги-рахвы, украшая их солнечными символами, которым не одна тысяча лет. Уже забылось значение тех знаков-символов, уже мало кто помнит, как работает магия тех оберегов. Но каждый год туристы на Косовском рынке с радостью покупают эти изящные изделия народного промысла и везут из Карпат во все уголки нашей планеты- символы счастья и любви, вечности и согласия. И любовь к народному искусству - лучшее подтверждение бессмертия древней магии, которая и сегодня живет в Карпатских горах ...
Глава из книги «Знаки карпатской магии».
Автор: Громовица Бердник.
