Вили и Be уже упоминались и будут обсуждаться далее в разделе «Один: сокровенный бог рун». Лодур и Хёнир — двойники Одина в мифе о создании человечества, расска­занном Снорри Стурлусоном в «Младшей Элле». Хёнир фигурирует также в паре с другим богом, Мимиром. Когда в конце Первой Войны этих двух богов отдали как заложников ванам, Хёнир, который славился своим умом, оказался «пустоголовым», ни на что не годясь без советов Мимира. Это привело ванов в ярость, они отрубили Мимиру голову и послали обратно асам. Говорят, что Один сохранил эту голову, чтобы получать от нес тайные знания. На первый взгляд, этот миф весьма противоречив, в особенности потому, что в других случаях Хёнир выступает в качестве могущественной интеллектуальной силы. В «Прорицании вёльвы» он придает Аску и Эмбле ódhr, a после Рагнарёк возвращается уже в качестве главного провидца среди богов, способного читать руны. Но все становится ясным, если пару Хёнир/Мимир понимать как ипостаси Одиня. Одно из указаний на это — то, что они никогда не действуют независимо, но ключ к разгадке скрыт в их именах. Хёнир — производное того же корня, что и hugr, а Мимир — слово, однокоренное с minni. Таким образом, перед нами фигуры, соотносящиеся с Одином так же, как их зооморфные двойники, Хугин и Муиин, вороны Одина. Это познавательная и рефлективная сущности этого бога.

Браги — поэтическая ипостась этого бога, а также имя, взятое древним скальдом, которою впоследствии стали отождествлять с древним богом поэзии. Бальд(р) — ипостась юноши-воина, а также аспект, имеющий отно­шение к посвящению молодого воина в дружину. Хеймдалль — Один в ипостаси защитника. Он охраняет Мост Радуги (Bifröst) от хрим турсов, инеистых пеликанов, но он также и бог, который постоянно взаимодействует с человечеством. Именно Один — в ипостаси Хеймдалля — выступает под именем Рига прародителем человеческого общества в «Песни о Риге». Таинство Хеймдалля заклю­чено в М-руне.

Самая сбивающая с толку ипостась — конечно же, Локи. В образе Локи Один носит зародыш собственной гибели, но это необходимо для того, чтобы он смог возродиться и преобразиться в новом веке. Локи, как имя и как сущность, недавно появился в германском пантеоне и известен исключительно из скандинавских источников. Однако в большинстве своем характеристики Локи, хитро­умного, лживого, извращенного бога, представляют собой «темную» сторону Одина. Тем не менее, Один действует вместе со своим темным братом, и считается, что они даже
были побратимами (см. «Перебранку Локи», ст.9). Они и вправду «одной крови».

Особенно заметен Локи в той роли, которая отведена ему в Судный день Богов, Рагнарёк. Если понять, что Рагнарёк — это модель трансформации, а центральную ее триаду — Один – Бальдр - Локи/Хёд —понимать как внут­ренние силы, то истинное значение «темного брата» становится понятным. Слепой Хёд (чье имя значит «воин», ведомый Локи, т.е. силами отрицания) убивает Повелите­ля Света, храброго Бальдра (чье имя — другой синоним слова «воин»). Бальдр отправляется в темную, безмолвную обитель Хель, но прежде, на погребальном костре, Один нашептывает ему на ухо величайшие из тайн (руны). Там Бальдр ожидает Рагнарёка, после которого вновь родится в новом мире. Локи также сброшен в подземный мир и связан в наказание за убийство, где и он ожидает оконча­тельной развязки. Это злодеяние «темного брата» и запус­кает процесс, окончанием которого явится Рагнарёк. Когда наступит последний час, Один вместе с обитателями Вальгаллы и Асгарда направится на юг, навстречу Локи и силам Хель и Муспелльхейма. Так бог сознания повернется навстречу собственной тени. Хеймдалль и Локи убыот друг друга, а Одина поглотит волк Фенрир (сын Локи). За Одина, в свою очередь, отомстит его сын Видар, который убьет Волка (либо рассечет его пополам мечом, либо разорвет ему пасть). Руническая мудрость сообщает нам, что это означает возрождение преображенного Одина в новом веке. Но в какой ипостаси? Он — это Хёнир, ставший целостным, тот, кто «возьмет прут жеребьёвый». Рагнарёк, как процесс, обретает весьма действенный и полезный смысл в рунической практике, если рассматривать его как мифологическую парадигму трансформации; он приводит к более глубокому пониманию функций Локи как «темной стороны» Одина.

Прежде, чем вернуться к обсуждению сущности и силы Одина, следует понять, как с позиций последователей Одина видятся другие боги Севера.

Тюр

Таинства этого бога воплощены в Т-руне, названной в его честь. Тюр — бог справедливости и самопожертвования во благо общества, Эта его сущность иллюстрируется мифом, в котором богам удалось поймать волка Фенрира, связав его путами, сделанными из шести сущностей, обозначающих неуловимые тайны, пока Тюр держал свою правую руку в его пасти в качестве залога. Когда Фенрир понял, что не сможет освободиться, руку Тюра пришлось пожертвовать сыну Локи — Волку. После этого как мифологический персонаж Тюр отступает на второй план. Тем не менее, в религиозной практике (особенно в той ее части, что имеет отношение к закону), он остается богом первостепенной важности. В английском языке вторник, Tuesday, назван в его честь. В немецком тот же день называется Dienstag, что происходит из более древнего Dings-tag, т.е. «день тинга» (законодательного собрания). Таким образом, один из языков сохраняет имя бога, а другой — общественное учреждение, которым он заведует.

Как показывает общая структура психокосмического пантеона, в идеале Тюр и Один должны действовать вместе и в согласии, подобно левому и правому полушариям мозга соответственно. В любом процессе созидания или форми­рования чего-либо необходимы обе силы. Сущность Тюра излагает планы, а сила Одина проводит планы в жизнь. Тюр — теоретик, Один — практик. Душе германских народов в особенности свойственно действие и вечное движение. По этой причине сущность Одина всегда слегка преобладала в пантеоне; Один — верховный бог и Всеотец. Его всераспространяющаяся, преобразующая сущность приводит к тому, что постепенно его аспект практически поглощает сущность Тюра. Особенно это заметно по названию Полярной Звезды в позднейших легендах — Глаз Одина. Разумеется, Полярная Звезда в первую очередь отождествляется с Тюром (см. Т-руну), но в некотором смысле Тюр становится всевидящим оком Одина, сидяще­го на троне Хлидскъялв («Сторожевая Башня»). Это глаз, который смотрит на все миры сверху, другой же, храня­щийся в колодце Мимира, видит все миры «снизу», на­сквозь — все их глубочайшие тайны (руны).

Скрытое противоречие Одина и Тюра — нередкое явление в системах, состоящих из взаимодополняющих частей. Для того, чтобы они взаимодействовали гармонич­но, требуется волевое усилие.

Тор

Кажется, что бог этот прост, но это не так. Великие тайны Тора заключены о Th-руне. Тор — древний бог войны. Позднее, когда эта функция частично перешла к Одину, Тор перестал восприниматься в этом значении среди людей. Однако следует заметить, что в мире богов это его качество сохраняется. Он — их защитник, тот, кто обращает грубую силу и мощь своего молота, Мьелльнира, против неразумных, бессознательных сил Ётунхейма. Асы — боги сознания предков и трансформации — постоянно сталкиваются с угрозой со стороны бессознательного и энтропии, наступающей с востока и юга, из Утгарда. Чтобы противостоять этому, боги нуждаются в силе, весьма подобной по свойствам силе турсов и ётунов, но при этом стоящей на их стороне. Эту силу предоставляет Тор. Тор мяло «размышляет» сам; он следует приказам вышестоя­щих богов. Говоря откровенно, всегда есть некое внешнее противостояние между «Воином» и «Магом» (см. «Песнь о Харбарде»), но в целом Воин действует под руководством Мага. Маг правит мудростью, Воин — оружием. До тех пор, пока Один остается во главе богов, мудрость правит оружием. Тор, нарушивший равновесие, ведет к нацио­нальной катастрофе.

Фрейя

Хотя главенствует в «теологии» рунической практики Один, есть в германской практической магии и еще одна значительная фигура — Фрейя. Считается даже, что она научила Одина той разновидности магии, что известна в Древней Скандинавии под названием seidhr (шаманские техники, связанные с вхождением в транс). Во многом Фрейя — женский двойник Одина. Она — архетип женщины, занимающейся магией, так же, как Один — архетип мага-мужчины. Основная её ипостась — «Госпожа» (буквальное значение ее имени). Ее спутник — брат-возлюбленный — Фрейр, «Господин». Тем не менее, как мы уже говорили, неверно считать Фрейю в первую очередь богиней плодородия. Следует помнить, что она единствен­ная среди ванов имеет отношение в первую очередь к сверхъестественному. Сама ее сущность глубинно близка пути Одина.

Как и у Одина, у Фрейи много имен. Вот лишь некоторые из них: Vanadis («Богиня Ванов»), Vanabrudr («Невеста Ванов»), Нörn («Хозяйка Льна»), Gefn («Дающая»), Syr («Свинья», солнечная ее ипостась), Mardöll («Сияние Моря»), Gullveig («Сила Золота»). Эти имена дают нам некоторое представление о ее положении и разнообразии ее функций. Среди ванов она наделена исключительным значением и во многом стоит выше своего брата. Она и вправду связана с процветанием, изобилием и ростом, она приносит людам дары — материальные и духовные. Космическая сторона ее сущности связана с Солнцем (которое в германских языках женского рода; см. S-руну) — через образ золотой свиньи. Кабан и свинья — животные, посвященные соответственно фрейру и фрейс. И сегодня в Германии, когда солнце особенно припечет, говорят: Die gelbe Sail brennt («Желтая свинья горит»). Связь ее с золотом неоднократно подчер­кивается; на простейшем уровне это связано с функциями Фрейи как богини процветания и благополучия. Есть и другой уровень, сокрытый в таинстве (руне) fehu. В «Про­рицании вельвы» говорится о колдунье Гулльвейг, посланной к асам ванами во время войны между ними. Это — Фрейя в ещё одном своем обличье, что понятно из того, что впоследствии Фрейя оказывается с асами, хотя ее и не было в числе тех ванов (Фрейр, Ньёрд и, возможно, Квасир), которые пришли к асам в качестве заложников во время перемирия между двумя расами богов.

Прежде чем подробно привести три мифа о Фрейе, следует напомнить, сколь многое из связанного с нею, учения утрачено. Некогда с этой богиней был связан огромный объем мифологических и религиозных сведений, но, возможно, из-за откровенно эротического характера ее таинств и мифов монахи-миссионеры Севера вынесли им особенно суровый приговор. Даже в Исландии, целом весьма веротерпимой, ее поэзия — mansongr («любовная песня») — была запрещена. К несчастью, почитание ее не могло сохраниться и под защитой сводов палат вождей. Кое-что, однако, до нас донесло искусство скальдов.

Хейд

Во время Первой войны — войны между асами и Ванами — колдунья по имени Гулльвейг пришла к асам в чертог Одина. Асы пытались убить ее, пронзая копьями и сжигая в огне, но каждый раз она вновь возрождалась и на третий преобразилась в Хейд (Сияющую). Эта трижды рожденная вельва (ясновидящая) — несомненно Фрейя, и в этом обличье она научила Одина секретам сейда. После того, как асы — и Один в том числе — усвоили ее учение, оно стало составной (хотя и обособленной) частью руни­ческого учения (в значении эзотерического знания).

Ожерелье Брисингов

Ожерелье Брисингов — не просто милая побрякушка. Это всеобъемлющее четырехстороннее космическое коль­цо, принадлежащее великой богине Фрейе. Его магический эквивалент — змея, опоясывающая весь космос. Предания сообщают нам о том, как Фрейя получила этот волшебный предмет, проведя ночь с каждым из четырех карликов Брисингов (что значит «потомков Сияющих»), выковав­ших ожерелье. Вполне вероятно, что этими карликами были Нордри, Судри, Аустри и Всстри, стоящие по четы­рем главным сторонам света. Возможно, исходно считалось, что Фрейя вступила в сексуальные отношения со всеми четырьмя, одновременно или на протяжении четы­рех ночей, — так или иначе, результат налицо: Фрейя обретает власть над четырехчастным космическим циклом и его энергиями воспроизводства и регенерации. Предмет этот Фрейя носит либо как ожерелье, либо как пояс, в зависимости от того, как богиня хочет использовать его силу. Однажды злокозненный бог Локи похитил ожерелье у Фрейи, и оно вернулось к ней только после того, как его возвратил бог Хеймдалль. Интересно, что и Хеймлалль, и Локи считаются ипостасями Одина, его светлой и темной сторонами.

Поиски Ода

Говорят, что Фрейя замужем за богом по имени Од (который ни кто иной, как сам Од-ин). Имя «Од» означает просто силу экстаза, магически вдохновленного ума. Вои­стину с ним и повенчана Фрейя, и в этом цель ее исканий. Од странствовал по свету, а Фрейя повсюду искала его, скитаясь, и роняла золотые слезы. Многие видят в этом параллель с поисками Таммуза богиней Иштар. Тем не менее, значение этого шумеро-аккадского мифа и поисков Фрейи совершенно различны. Фрейя не имеет прямого отношения к плодородию — она ищет «божественное вдохновение», воплощенное в боге.

Каждый из этих мифов раскрывает ту или иную сторону магической или нумииозной сущности Фрейи. Плодоро­дие, богатство, благополучие и эротика в этом образе, возможно, вторичны, но, тем не менее, важны.

О Фрейе также известно, что ей достается половина убитых в битве — те, кого она изберет и возьмет в свою потустороннюю крепость — Folkvangr («Поле военной дружины»). Вторая половина, разумеется, отходит Одину. Как и Один, Фрейя — триединое божество. Ей, как никакой другой богине, принадлежат все три функции в пантеоне: 1) она имеет отношение к магии, 2) она богиня воинов и 3) она принадлежит роду ванов со всеми присущими этой расе богов плодородными силами. В ее власти все живое, его появление на свет, становление и уход, за которым следует новое начало. У истоков ее функций плодородия — магическая сила. «Брак» Фрейи и Одина — вполне в современном духе. Фрейя — не «женская сторона» Одина (он носит таковую в себе самом или, вернее, — в своей «дьявольской» ипостаси, Локи); таким же образом и Один — не «мужская сторона» Госпожи — и она заключает эту сторону в себе самой. Возможно даже, что Фрейр исходно отделился от Фрейи, подобно тому, как мужская сущность, Ньёрд, отделилась от женской, от Нерты. В любом случае, перед нами два совершенно обособленных божества, которых объединяет общая цель. Эту великую богиню окружает еще множе­ство нераскрытых тайн.

Фрейр

Из всех богов Фрейр, Бог Этого Света (др.-исл. veraldar godh), менее всего зависит от Одина. Несмотря на эту независимость — а возможно, и благодаря ей — между Одином и Фрейром практически нет противоречий. На­против, судя по всему, они состоят друг с другом в тайном сговоре. Благодаря руническим исследованиям мы обнару­живаем, что в древнем руническом учении помимо Одина лучше всего представлен Фрейр.

Фрейр — не истинное имя этого бога, а ею титул. В этом нет ничего необычного. Однако на этот раз нам, похоже, известно и настоящее имя, сохранившееся в названии NG-руны; Ingwaz (Ингви). Возможно также, что здесь мы имеем дело со слиянием двух божеств — исходно принадлежащего к асам Инга и одного из ванов, Фрейра. Таинство этого бога заключено в NG-руне. Ингви также — великий основатель королевских династий (особенно в Швеции); Инглинги — самый могущественный клан среди свеев (шведов).

Хотя Фрейру иногда и сопутствуют атрибуты войны, чаше всего он воплощает мир, изобилие и удовольствие. В праздник летнего Солнцестояния скандинавы приносили ему жертвы, чтобы обеспечить хороший урожай и мир (др.-исл. til árs ok fridhar). Возможно, еще одно из имен Фрейра — Фроди, легендарный король, правивший на Севере в Золотом Веке, названном в его честь Fródha fridhr «Мир Фроди». С точки зрения рунологии все это указывает нам на руну jera (ár в младшем Футарке). Напомним, что в «Древненорвсжском руническом стихе» про руну ár говорится: «Фроди правил, скажу я, щедро»). В фигуре Фрейра, Властелина Мира, перед нами предстает сила, управляющая согласованными процессами, связывающи­ми вместе руны J и NG. — это закрытый годовой круг, цикл созревания (беременности), а — динамическое раскрытие годового цикла в период сбора урожая, когда плоды появляются на спет.

В «Саге о Вёльсунгах» Один и Фрейр сотрудничают самым гармоничным образом. И все же сотрудничество это скрыто от глаз непосвященных. То, что Один — божественный прародитель клана Вёльсунгов, и то, что он и его посланники ответственны за инициацию членов этого клана, очевидно и хорошо известно. Однако и Фрейр в редкой для себя ипостаси воина также присутствует среди Вёльсунгов — это самый великий из них, Сигурд (иначе Зигфрид), убийца Дракона. В некоторых версиях мифа Сигурда в лесу вскармливает лань, и его позже называют оленем (это его животное-двойник). Фрейр также тесно связан с этим высокорогим зверем; отдав свой меч, чтобы обрести благосклонность великанши Герд, он вынужден сражаться тем, что у него осталось — рогом оленя. Этот факт, а с ним и другие скрытые ассоциации показывают нам, что Один и Фрейр способны к независимому сотрудни­честву, в результате которого миру явлены величайшие из посвященных Один при этом выступает как родоначальник и божественный покровитель, Фрейр же обеспечивает зем­ные успех и славу.

Прочие существа

Помимо высших богов — асов и ванов — существует множество достойных упоминания существ, населяющих другие миры на ветвях Иггдрасиля. Один активно и плодотворно взаимодействует с существами всех этих миров. В конце концов, и сам Один соединяет в себе силу турсов и сознание богов (см. гл. 10), з его постоянно расширяющееся сознание охватывает в поисках мудрости все миры, не отвергая ничего, что может послужить исполнению его воли.

Эльфы

Эльфы, альвы (др.- исл. álfar, ед. álfr) — сборное понятие. Они обитают в Льёссальвхеймс и — иногда — связаны с Фрейром. Слово «альв» обозначает «ослепительно-белый». Альвы — существа света (не всегда заметные глазу из-за мельчайших размеров), иногда благосклонные к людям, иногда враждебные им. По сути своей они — «разум» (hugr) или коллективные световые тела предков, (в женском обличье они называются дисами (dísir) или идами), которые продолжают сохранять связь с умами людей. Они могут поделиться глубочайшим знанием и мудростью. Это — умственные способности предков, вновь поглощенные организмом космоса.

Гномы

Гномы, или карлики, известные в Скандинавии также как svart-(dökk)-álfar, «темные альвы», обитают «под Мидгардом в Свартальвхейме. Эти существа также много­му могут научить, но основная их функция — создание формы. Ими созданы формы сущностей, воплощающихся в Мидгарде, в особенности тех, что могут воздействовать на волю великих воинов и магов. По этой причине их всегда считали создателями магического оружия. Их также мож­но считать коллективным воплощением умений и трудо­вых навыков предков.

Рисы-ётуны-турсы

То, что обычно переводится просто как «великаны» — в традиции на самом деле три разных слова. Рисы (др.- исл. rísi) — действительно великаны, существа огромной вели­чины, представление о которых, возможно, напрямую связано с доисторическими обитателям Севера. О них сообщается, что они нередко вступали с людьми браки, от которых случались и дети. Вдобавок они чаще всего благоволят людям и нередко красивы.

Ётуны (др.- исл. jötnar, ед. jötunn) отличаются огромной силой и древностью, хотя размеры их не так важны. Они могут быть огромны, как вселенная (Имир) или практи­чески неразличимы глазом (по-древнеисландски некий жучок называется jötunuxi, «ётун-вол»). Ётуны — могуще­ственнейшие создания, лишенные возраста, в них нередко заключена мудрость эонов, в течение которых они су­ществуют. В вечной «битве» между сознанием и бессоз­нательным они сохраняют нейтралитет. Точнее, некото­рые из них принимают сторону асов, некоторые — турсов. С определенностью про них можно сказать только то, что они существуют. Ётуны — неизменные существа, они по-прежнему таковы, как и миллионы лет назад. По этой причине Один нередко порождает детей с женами-ётунами.

Силы бессознательного воплощают турсы (др.-исл. thursar, ед. thurs). Они — даже в позднейших преданиях — славятся своей глупостью. Турсы — тоже древние существа (см. гл. 10), но они активно противостоят силам сознания и хотят уничтожить ею своей инеистой энтропией. «Сыны Муспелля» и их предводитель — Сурт, вышедшие из Муспелльхейма, чтобы разрушить огнем космический порядок, также могут быть отнесены к этой группе — полная противопо­ложность хрим-турсов, инеистых великанов. С точки зре­ния последователей Одина называть эти силы «злом» неверно — это не более чем природные бессознательные силы механической или органической вселенной, вечно ищущие покоя.

Последователю Одина следует постичь учения всех богов и иных существ Вселенной. Нет пределов его тяге к знанию, нет дорог, по которым он не смог бы пройти. Но прежде, чем ему откроются обычаи прочих богов, он должен постичь во всей глубине сущность пути, проторен­ного Великим Богом.

Один — сокровенный бог рун

Одина следует понимать не иначе как в его вневремен­ной сущности Всебога (omnideus), бога внутреннего бы­тия/преображения и вневременной тайны. Одину принад­лежат священные слова, отворяющие врата новой зари, но он не отдаст их по своей воле; мы должны добыть их сами. Первый шаг в этом — понимание сущности его божествен­ности.

Что имеется в виду под выражением «Один — сокро­венный бог рун»? Во-первых, давайте заново установим и расширим этимологию имени «Один». Имя это сохрани­лось в большинстве крупнейших германских языков (д.-в.-н. Wuotan, др.-англ. Wôden, др.-исл. Ódhinn). Древнегерманская форма имени должна была звучать как Wôdhanaz; значение ее вполне прозрачно. Wôdh — обозначение экстатической, вдохновенной, нуминозной или менталь­ной деятельности. Практически это ответ психофизиологического комплекса на высокий уровень стимуляции при таких явлениях как экстаз, энтузиазм, приливы физичес­кой силы и чувство благоговейного ужаса в присутствии numinosum tremendum (ужасающего аспекта божествен­ного). Wôdh- в первую очередь и в основном — понятие магической силы. Элемент — an- обычно означает «повели­тель чего-либо», в зависимости от понятия, к которому прикрепляется (другие примеры: др.-исл. thjódh-inn, «по­велитель людей» (=король), и др-исл. drótt-inn, «предво­дитель боевой дружины»). Грамматическое окончание — az уже знакомо читателю по названиям рун. В большинстве случаев в древнеисландском оно перешло в — r, однако после конечного n оно переходит также в n. Потеря начального w перед долгим ó или ú — также уже встреча­лась нам в сравнении др.-исл. Úrdhr с древнеанглийским Wyrd. Таким образом, Ódhinn происходит от Wôdhanaz в соответствии законам языкового развития.

Владыка Вдохновения — лишь одно из множества имен-характеристик (heiti), приписываемых этому древнему, как время, и, по сути, безымянному, скрытому богу. Нумен в эзотерике или архетип таинств не скрывается за завесой, он становится оккультным не благодаря своей трансцен­дентности, но скорее, из-за своей вездесущности. Это ключ ко многим из его имен. Его одновременно повсеместное присутствие в виде силы, объединяющей противоположно­сти — важная черта в его характере, но оно же сбивает с толку человеческую мысль, привыкшую воспринимать мир более аналитически-дуалистическим образом. Один же целиком осознает всю сущность, выраженную крайни­ми противоположностями. Один видит единым глазом. Это причина, скрывающая его от наших рациональных и «двуглазых» умов: он — воплощение «сверхрационалыюго целого».

Один — бог, поскольку он служит (и служил в течение эонов) показательным примером выражения, развития и трансформации человеческого сознания. В течение долгих веков все это было своего рода «национальным культом» германских народов, где каждому племени принадлежали свои особые версии религии со своими акцентами в рамках общей традиционной основы. Один, под каким бы то ни было именем, служил этим целям с момента возникновения индоевропейского человечества и поэтому не может быть уничтожен иначе, чем вместе с последними предста­вителями своего народа.

Руны — неотъемлемая часть сущности Одина, ибо с их помощью и их же посредством он прирастает силой, становится неуничтожимым, и способен сообщать великие тайны своим человеческим наследникам. Один, руны и человечество вместе образуют матрицу, в которой встре­чается сознание и бессознательное, существующее и несу­ществующее.

Чтобы изучить архетип Одина на традиционной основе, следует прочесть то, что писали о нем тогда, когда одиническая традиция еще была образом жизни, незамутнен­ным столетиями невежества. За этим мы сосредоточимся на древнеисландских текстах, посвященных мудрости и силе Одина.

Основной миф о посвящении Одина — его самопожер­твование на Иггдрасиле, описанное в «Речах Высокого» (строфы 138—165). Этот процесс следует понимать как происходящий вне времени, в том бесконечном космого­ническом пространстве, где еще не были установлены законы Норн (см. руны N и Р). Рождение Одина и принесение им себя в жертву на Мировом Древе по сути своей, одновременны: без этого Один — не Один. При этом Один жертвует себя себе самому. Субъект обращается на самого себя и становится объектом собственных действий. Так Один становится омниективиой сущностью. Совер­шая это, Один сталкивается с темным миром Хель — бессознательного — и сливается с ним, оставаясь в созна­нии. Так, в мгновенной вспышке озарения, в него вливается вся сущность рунической системы. Поскольку Один, благодаря своей троякой сущности, наделен сознанием, эта сущность, согласно его воле, воссоздается в передаваемой, постижимой форме. Посредством этого — центрального для культа Одина — таинства сознательное сливается с бессознательным, свет с тьмой, и все вместе становится постижимым благодаря сверхсознательной сущности Оди­на. Один затем формулирует руны в виде метаязыка, содержащегося в рунической системе, поэзии и естествен­ном языке: «слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало». Семя Одина, его дар — та сущность, благодаря которой это понимание доступно потомкам Одина: сознательному человечеству.

Источник мудрости для Одина — Мимир. Как мы уже имели возможность убедиться, Мимир на самом деле представляет собой «память» Одина, парное дополнение к аспекту Хёнира. Мимир, даже на экзотерическом уровне, принадлежит к поколению «первых асов»; иногда его называют «мудрым асом», иногда — ётуном. Этой своей двоякой природой он обязан тому, что во многом пред­ставляет «память предков» Одина, в чьей родне были и турсы, и ётуны. Один черпает мудрость из этого своего аспекта двумя путями: во-первых, от отрубленной головы Мимира, а во-вторых, через собственный глаз, который спрятан им (принесен в жертву) в колодце Мимира.

Из мифа об обмене заложниками между воюющими асами и ванами мы узнаем, что голова Мимира была отрезана разъяренными ванами, поскольку те считали, что их провели, — Хёнир, спутник Мимира, оказался не так умен, как о нем говорили. Один сохранил эту голову в целебных травах и прочитал над ней заклинания, дабы она оставалась живой. Она, вместе с древней мудростью, хранится в Колодце Мимира. Таким образом, обращение за советом к голове Мимира — магический образ, симво­лизирующий доступ личности к аспекту «minni», коллек­тивной памяти. Но, поскольку голова «отрублена» из-за недоверия непосвященных, для поддержания этой связи требуются усилия магической воли. Когда голова Мимира (память) дает Одину совет, он сообщается Хёниру (уму), и таким образом завершается еще один трехчастный цикл (см. рис. 13.2). Несомненно, «голова Мимира» — метафо­ра, означающая сосредоточение сознания в сфере minni — Колодце Мимира.

Руны и Путь. Третий Атт

Итак, Путник, преодолевший соблазн одиночества, превращается из Воина Света в Воина Духа, в нем зажигается огонь сострадания вместе с духом жертвенности. Эта стадия символизируется Руной Тейваз.

Если на стадии Совелу победы Воина были над собой и абстрактными силами, то на стадии Тейваз борьба конкретизируется и противники проявляются. Однако помимо состязательного духа, проявляющегося на этой стадии, Тейваз придает потребность в наставнике и ученике. Если на прошлых стадиях ученик был всего лишь ведомым, то на уровне Тейваз он начинает учиться активно, учиться у мира, у Силы, и, если повезет — у Учителя. Одновременно с этим возникает и потребность в дальнейшем течении Силы, и это уже не «синдром Неофита», как на стадии Ансуз, это осознанная необходимость, направленная на предотвращение застоя Силы.

На стадии Тейваз достигает максимума дисциплина путника, он перестает ощущать внутренние трения и противоречия, он готов к битве и безупречно вступает в неё. Так же, как Феху зародил огонь в душе, Хагалаз разрушил этим огнем старое существо, Тейваз начинает использовать этот огонь для обогрева окружающих, проявляет его вовне. Опасность стадии Тейваз заключается в желании отдать всего себя, излишней жертвенности. И только понимание того, что живой воин может лучше помочь, чем мёртвый, помогает избежать безрассудства. Результатом успешного прохождения этого этапа является формирование непривязанности к результату битвы, умение делиться этим результатом.

Такое осознание рождает в путнике потребность заботиться, оберегать и защищать, устранять препятствия не только на своем пути, но и ещё на чьём-то. Отчасти это подобно желанию уровня Гебо, однако Руна Беркана, соответствующая этой стадии, придает ей не столько поверхностный смысл (как это было на уровне Гебо), но глубинное,изначальное значение. Оказывается, что желание оберегать кого-то, заботиться о ком-то является прямым условием течения Силы, поскольку возможности её применения для себя уже исчерпаны, а Сила возрастает только от использования. Опасность стадии Беркана заключается в замене желания заботиться желанием покровительствовать, потребность в передаче Силы может проявиться в снисходительном, высокомерном отношении к тем, кому эта Сила передаётся. Избежать этой опасности можно, осознав потребность в заботе как свою потребность, а не потребность того, о ком заботятся (он может и не догадываться, что ему нужна эта забота). Результатом такого гармоничного прохождения этой стадии является возникновение питающей силы, как одной из необходимых форм проявления.

Следующий шаг ведёт к возникновению равноправного партнёрства. Путник понимает, что забота — это хорошо, но и совместный Путь — необходим. Он начинает стремиться к дружбе, взаимной отдаче совместной битве. Стадия Эхваз, соответствующая этому стремлению, характеризуется рождением представления о гармонии не только с миром и с собой, но и с другим человеком, другим Путником. Доверие и сотрудничество становятся такими же необходимыми условиями Пути. Если на стадии Тейваз возникает потребность защищать, на стадии Беркана — оберегать, то на стадии Эхваз возникает потребность в плече Друга, совместной битве. Опасность данной стадии заключается в неправильном выборе спутника, и преодоления возможно лишь в случае убеждения в его (Попутчика) верности. Результатом эффективного прохождения стадии Эхваз является формирование способности к общению в самом широком и глубоком смысле этого слова, способность к сотрудничеству и равновесной гармонии.

Именно умение сотрудничать переводит Путника на следующую стадию — стадию Манназ. На этом уровне межличностные отношения делятся на несколько кругов, отличающихся удалением от центра — личности Мага. Упорядочение своего окружения, понимание того, с кем вместе идти, о ком заботиться, кого защищать, кому показывать Путь, а кому стараться не мешать, позволяет структурировать социальную сферу, в которую вернулся возродившийся во Втором Атте Маг. Для такого упорядочения требуется развитие особой, социальной, интуиции, понимание мотиваций окружающих и видение их Путей. Опасность этого этапа состоит в формировании вокруг себя эгрегора — вампирической социальной сущности. Избежать этого можно, если относиться к своему ближайшему окружению, как к своей семье, где все связаны со всеми не единой осью эгрегора, а взаимным током сил. Результатом успешного прохождения уровня Манназ является формирование Магической семьи — поля, в котором сила Путника проявляется максимально свободно.

На этом этапе потенциал Воина реализован в максимальной степени. Теперь задача заключается в выведении «из тени» подсознания последних прячущихся там врагов. Сформировав своё внешнее поле, Путник вновь погружается вглубь себя для наведения окончательного порядка там. Это состояние символизируется Руной Лагуз. В своём погружении Путник встречается с архетипическими структурами, живущими глубоко в Бессознательном, и выводит их на поверхность. Можно сказать, что задачей этой стадии является распространение Сознания на всю область Бессознательного. Опасность такого углубления заключается в последней атаке Тьмы, отчаянно стремящейся вернуть себе господство если не на поверхности, то хотя бы в глубинах существа Мага. Силы разрушения, стоящие перед угрозой полного изгнания, понимают, что им нечего терять и могучим цунами обрушиваются на Сознание. Результатом поражения в этой битве может быть или потеря рассудка или переход Мага на сторону хаоса за один шаг до полной победы. В случае же успешного преодоления этой стадии Маг обретает полный контроль над собой, своими мотивами и движущими силами.

Использование этих движущих сил выводит на поверхность новый источник проявления, фонтаном бьющий из глубин существа Путника. Этот «духовный оргазм» символизируется Руной Ингваз. В Маге начинает созревать потребность к новому переходу, к выходу за рамки человеческого, пусть и преображенного, но всё еще ограниченного существования. Именно извлеченная на уровне Лагуз внутренняя энергия служит трамплином для этого скачка. Маг достигает состояния бога, пока еще — земного бога, и готовится к переходу. Он уже «созрел» и готов к дальнейшему Пути за пределы известного. Однако опасность этой стадии состоит, как ни парадоксально, в предыдущих стадиях, завязавших связи, которые могут начать быть балластом, сострадание к тем, кто не сможет идти дальше может затормозить переход. Поэтому Магу предстоит решить, с кем он отправится дальше, а кого придется оставить тут, то есть сформировать свой, теперь уже замкнутый, круг.

Этот круг, «свое поле», символизируется Руной Отила. Эта Руна, Руна Оберегаемой свободы, требует твердого установления границ своей Вселенной. Вместе с тем, Маг осознаёт себя как звено в мировой цепи Путников, часть из которых идет сзади, а часть — уже покинула этот мир, и продвижение его является условием (и, вместе с тем, проявлением) движения всей этой Цепи. Поэтому Маг готовит для тех, кто не может продолжить с ним Путь, наследство — Силу, знания, советы и методы, накопленные им. Эта передача является обязательным условием. Без неё Путь не реализован, Маг обязан оставить наследство, завязать новое звено цепи, иначе она порвётся, увлекая и его самого, и тех, кто с ним, в бездну хаоса. Опасностью этой стадии является разделение имущества Мага, вызванное ошибками с выбором наследников и ведущее к ослаблению Магической Цепи. Успешное же преодоление данного этапа приводит к окончательному установлению формы закона бытия именно данного Мага, его собственного вклада в Проявление Силы.

Завершается этот виток Спирали Бытия Переходом, символизируемым Руной Дагаз, началом нового дня, нового витка на уровнях, недоступных человеческому сознанию. Полное преобразование существа Мага, его выход за пределы плотного бытия — это очередная победа в бесконечной войне Света и Тьмы, Сознания и хаоса.

Конечно, предложенная выше трактовка Рунического Строя не является единственно возможной. Скорее, это лишь пример того, насколько универсален это строй, насколько полно он описывает процессы, происходящие повсюду. Другие трактовки могут помочь углубить это понимание и подсказать новые нюансы бесконечной Мудрости Рун.

(с) Еnmerkar

Атты рун

Хорошо известно, что Рунический строй, Старший Футарк, делится на три части — три Семейства (Атта) по восемь Рун в каждом, которые, по названию первых Рун каждого Атта называются соответственно Аттами Фрейра, Хагала и Тюра. Необходимо отметить, что соотнесение с этими богами достаточно условно, и оно более лингвистическое, чем мифологическое.

Вместе с тем, каждый Атт отмечает целостный цикл, пройденный Мировым колесом. Первый Атт соответствует рождению Бытия, второй Атт соответствует установлению законов его существования, и третий — описывает формы существования этого проявленного бытия.

Еще одним значением такого разделения Футарка является свидетельство троичности мира в традиционном писании. Первый Атт соответствует утверждению Верхнего Мира, второй — Нижнего, и третий — Среднего.

Первый Атт содержит Руны, отмечающие появление главных атрибутов Мироздания — Коровы Аудумблы, Первойотуна Имира, Прародителей Йотунов и их детей — Турсов и Асов, в частности, Одина и Тора, Создание Солнца, Войну Асов и Ванов, и мир между ними, и наконец, утверждение Асгарда в качестве Столицы мироздания.

Второй Атт продолжает описание создания Миров, он описывает установление закономерностей существования: появление смерти и рождение Хель — места упокоения не попавших в Вальгаллу, необходимость приложения усилий для преодоления препятствий, установление промежутков, пауз в потоке событий, замыкание мирового цикла, установление связей между мирами, появление Норн, устанавливающих судьбы богов и людей, утверждение перекрестка миров и его Хранителя — Бога Предела Хеймдалля, Бога — Хранителя мироздания, и, наконец, в результате всего этого, установление Проявления, Света как устойчивой Реальности.

Третий Атт описывает существование в этой утвержденной реальности: Борьбу как условие свершений (как следствие инертности среды), Рождение как способ перехода из потенциального бытия к бытию актуальному, Коллективность как новую форму бытия — социальный уровень организации, при этом коллектив рассматривается двояко — как совокупность единиц, и как их взаимосуществование, то есть как совокупность существования Монад и Множеств; Необходимость Интуиции для знания Синтеза как следствие дифференцированной множественности проявленного мира.

Оплодотворение как придание миру толчков к развитию и произрождению, и, как результат всего этого — появления собственности как внешнего дополнения к проявлению существ. Заканчивается Футарк манифестацией возможности дальнейшего пути — за пределы миров и установленного в них образа Проявления.

Хотелось бы отметить, что существуют некоторые разночтения в подробностях порядка Рун в каждом из Аттов, и разные способы прочтения (если они не произвольны) этих порядков, однако разные толкования, взаимодополняющие друг друга, помогают лучше понять разворачивание Мироздания и соотношения его частей.

Руны и Путь. Первый Атт

В наших предыдущих разговорах о Рунах мы учитывали их космически-глобальный аспект. Однако Руны, как символическое выражение Векторизированных Сил, естественно, имеют проявления на разных уровнях.
При этом Рунический строй можно рассмотреть и как описание стадий становления Мира в целом, и как Силы, действующие в конкретной жизни конкретного человека.
Так же, как и в макрокосмическом смысле, Первый Атт описывает становление Бытия, то есть само становление на Путь, Второй Атт формирует Законы этого Пути, а Третий — устанавливает связи внутри Пути и вовне его.

Итак, каждый Путь начинается с предпосылок, создающих необходимость в этом Пути, и, как их следствие — Первичного толчка . Этот подготовительный этап «зарабатывания Пути» соответствует Руне Феху. На стадии Феху происходит разочарование, «сжигание» предыдущих Путей, формулирование (чаще всего в апофатическом смысле, «мне нужно НЕ...») целей и задач Пути и острое желание найти этот Путь.Приходится преодолевать противодействие старых связей и привязанностей, однако это преодоление, держащееся на общем энтузиазме, происходит относительно легко. Однако этот энтузиазм делает человека нетерпимым к всему, что «не его», как говорится, "золото причиняет раздор в роду". Завершением стадии Феху является осознание собственности Пути, и себя на этом Пути.

Такое осознание приводит к мощному пробуждению Силы. Если Путь выбран гармонично, то уже первые шаги по нему дают ошеломляющие результаты, Сила начинает бурлить, как весенняя река, вырвавшаяся из оков льда, необузданная и еще не управляемая, но такая желанная и радостная. Кажется, что это и есть успех, однако это первичное высвобождение Силы имеет лишь очистительный смысл, как река, она смывает грязь и мусор прошлых ошибок, лишь высвобождая поле дальнейшей деятельности. Очень важно не спутать это первое пробуждение Силы с овладением ею, не принять очищение и подготовку за свершение. Результатом правильного прохождения стадии Уруз становится формирование устойчивого вектора Пути, так, что уже никакие случайные турбулентности уже не могут свернуть с него.

И тут вся инерция предыдущего движения, все ошибки и проблемы обрушиваются на голову идущего. Когда сходит первая волна Уруз, а сходит она намного быстрее, чем хотелось бы, на очищенном пространстве оказываются горы мусора, которые предстоит убрать, чтобы иметь возможность свободного движения. Эта стадия первого сопротивления символизируется Руной Турисаз, и, как Тор ведет постоянную борьбу с великанами, так и магу на этой стадии предстоит титаническая работа по высвобождению силы. Эта стадия требует целенаправленного применения Силы, не просто опьянения ею, как на стадии Уруз, а дисциплинирования себя и своих проявлений. При этом опасность состоит в переоценке своих возможностей, в «подрыве» жил силы, и, как следствие, первом разочаровании в себе. Результатом успешного прохождения этой стадии становится формирование вектора Воли.

Только теперь Путь осознается как действительно новая жизнь. Первый запал проходит, и возникает возможность оглядеться вокруг и оценить свое новое состояние и положение. На стадии Ансуз появляется способность восприятия элементов Пути, маг открывается новой жизни и начинает понимать ее смысл. Такое расширение взгляда приучает к анализу событий и этапов Пути, творческому его осмыслению и дифференцированию его элементов. Опасность, возникающая на этой стадии, состоит в «синдроме неофита». Путнику начинает казаться, что он уже понял всё, и возникает настойчивое желание поделиться понятым с другими, превратиться из ученика в учителя. И очень важно при этом понять, что человек, выучивший только первые основы Пути, еще не видит всей его картины, не возомнить себя гуру, и найти силы пойти дальше. Результатом гармоничного прохождения стадии Ансуз является формирование взвешенности подхода к Пути, осознания своих возможностей и своих ограничений.

На следующей стадии движение приобретает поступательный характер, становится равномерным и ритмичным. Руна Райдо делает изменения комплексными, превращая накопленные прорывы в трансцензусы, подобно тому, как каждое достижение «критической массы» ведет к качественным изменениям. На деле это означает, прежде всего, осознание себя как системы, в которой нельзя изменить один элемент, не изменив при этом и всех остальных. Путь также начинает видеться целостной системой, в котором его начало уже заключает потенции завершения, и сам Путь представляется последовательной актуализацией этой потенции. Однако эта стадия показывает, что Путь — это, среди прочего, и постоянное усилие по продвижению, преодолению, что "верховая езда, как говорят, тяжела для лошадей". Райдо — это долгая ровная дорога без видимых изменений, и в ней начинает накапливаться утомление, опасность которого может заключаться в возникновении слабодушия, желания отдохнуть, приостановиться. Если эти опасности преодолены, результатом стадии Райдо является создание правильного намерения движения.

Преодоление усталости Райдо приводит к тому, что облака, затянувшие небосвод мысли на её стадии, начинают рассеваться, и сквозь них пробивается луч надежды. Стадия Кеназ характеризуется успокоением Путника в мысли о важности и гармоничности своего Пути. Это осознание приводит к рождению новой уверенности, которая уже не похожа ни на энтузиазм Феху, ни на рутину Райдо — уверенности в светлом финале.Эта уверенность, в свою очередь, дает новое рождение желанию движения, почти позабытому на стадии Райдо. Обычно на деле на стадии Кеназ появляется какая-то благоприятная возможность продвижения — новое, дающее силы, знакомство, или вовремя прочитанная книга, или удачно посещенное Место Силы. Кеназ сопровождается окончательным разрушением старого мира, остатки которого еще висели балластом на стадии Райдо, причем это разрушение нередко довольно травматично, поскольку пройденный к этому времени Путь позволяет трезво оценить свою прошлую жизнь, прошлые мотивы и быть огорченным их неблаговидностью. Опасность стадии Кеназ заключается именно в самоуничижении, которое может развиться в результате обнаружения гнилостности своей прошлой жизни, и, как следствие, уныния и ощущения своей «недостойности» Пути. Преодоление этого препятствия достигается через принятие ответственности, осознание того, что прошлое — это груз, который придется нести, однако выхода, кроме продолжения движения с этой ношей, всё равно нет.

Эта мысль приводит к идее «жертвенности» Пути («мне придется нести свой крест»), и необходимость отдавания остро осознается как обязательное условие получения. Оказывается, что принятые обязательства необходимо исполнять, а обещания — выполнять. На стадии Гебо рождается благородство и честь воина. Чувства, которые казались уже угасшими, просыпаются вновь. И в этом одновременно главное достижение и главная опасность этой стадии. Может показаться, что чувства — это и есть Путь, поскольку на очищенной Путем почве они прорастают сильными и чистыми, преображая бытие. Множество воинов свернули на этой стадии с пути, найдя любовь и посчитав свой Путь — подготовкой к этой любви. Дар партнерства, постигаемый на стадии Гебо, наряду с представлением об отдавании и получении, призван образовать эмоциональные корни Пути. Однако если путник не променяет Зов пути на зов брака, или если он найдет возможность сочетать партнерство с дальнейшим движением, он может найти новый уровень гармонии, на этот раз — гармонии чувств. Баланс, который устанавливается в случае успешного прохождения этого этапа, приводит к уравновешиванию стихий разума и чувств и равновесному накоплению Силы.

Такое ощущение придает уверенность в себе, в своих силах и возможностях, и приводит к новому высвобождению Силы. К сожалению, для большинства Путников это высвобождение кажется последним достижением, а принятие себя, достигнутое на стадии Кеназ — высшей мудростью. Кажется, что война уже выиграна, гармония достигнута и Сила приобретена. Стадия Вуньо — это действительно стадия Высокого Достижения, на этой стадии Силы контролируемы, этот контроль сопровождается внутренним комфортом и равновесием. Человек, достигший стадии Вуньо — успешен в жизни и не знает внутренних конфликтов. Он спокоен и радостен, силен и удачлив. Жизнь приносит ему удовольствие. Это ли не предел мечтаний?

И лишь очень немногие воины понимают, что в этом — ловушка. Вуньо — это радость однажды-рожденных, высшее, чего может достичь человек, оставаясь человеком. Однако для того, чтобы стать Магом, от этого всего придется отказаться и с головой нырнуть во тьму начала Второго Атта — Бездну разрушения.

Впервые сталкиваясь с объемистыми научными трудами по рунической магии, неминуемо поражаешься изобилию нуме­рологических интерпретаций. В основе этих работ часто лежит скрытая убежденность в том, что уже самого наличия (подлинного или мнимого) числовых структур достаточно для того, чтобы надпись считалась «магической». Слабое место этих трудов в том, что авторы никогда не делятся с нами тем, как именно действуют эти числовые структуры; практи­чески полным молчанием обходят они и подлинно германское учение о числах, знакомство с которым необходимо для трактовки этих надписей подобным образом. С чисто исто­рической точки зрения вообще сомнительно, что руны когда-либо использовались в качестве чисел.

Нет ни одного бес­спорного примера подобного их употребления, а когда числа появляются в надписях, они всегда указываются словами. (Это не значит, что не существовало магического или священного учения о числах, полностью отличного от «мир­ского» использования чисел.)

Знатоки рунической нумероло­гии утверждают, что мастера рун в древности придавали значение как числу рун (подсчет общего числа знаков в надписи, строке или фразе; например —  =3), так и рунической итоговой сумме (подсчет суммы численных значений, приписанных знакам в соответствии с их пози­цией в ряду, например —  =4+21+2=27).

Возникает вопрос: правомерны ли эти практики в свете практически полного отсутствия исторических данных о них47? Ответом будет «да» по двум причинам:
1) с истори­ческими данными обращались подчас весьма неумело, поэтому с научной точки зрения вопрос (в особенности в том, что касается подсчета числа рун) остается открытым; и
2) в духе живого развития традиции, последовательно проводимого мастерами рун прошлого, мы, их современ­ные наследники, можем смело ввести нумерологию в состав нашей системы и развивать ее вне зависимости от ее исторического положения. Наша цель — не слепо копировать древние практики, но расширять их в гармонии с традицией.

Наш подход к рунической нумерологии, или числоведению, наполнен глубоким знанием исконно германского учения о числах (которым ранние исследователи обычно пренебрегали в пользу систем иностранного происхожде­ния), и духом интуитивного новаторства.

Эзотерическое числоведение

Числовое кодирование делает надпись более действен­ной в мирах, на которые указывает ключевое число. Это не более чем частный случай закона системного взаимопроникновения, определяющего эффективность магической практики в целом. Акт сознательного создания действен­ных сообщений на ещё более тонком плане обладает существенным внутренним влиянием на магическую прак­тику. Другими словами, чтобы магическая практика была действенной, она должна выражаться таким образом — если угодно, посредством кода, — чтобы объект магичес­ких действий был в состоянии «понять» сообщение и ответить на него. Числовые образы — один из тонких планов этого кодирования. Так выглядит менее очевидная часть ответа на вопрос Одина: «Умеешь ли резать?»

Однако у этой, активной точки зрения есть и другая, пассивная сторона. Следует также знать и ответ на второй вопрос: «Умеешь разгадывать?» Изучающий руны должен уметь понять руны, когда они предстают перед ним — перед его как мысленным, так и физическим взором. Потому навыки в нумерологии могут послужить также и в такой тонкой, познавательной магической практике, как гадание.

Возрождению рунической нумерологии в полном объе­ме долгое время мешали всеобщие попытки привести ее в соответствие со средиземноморской нумерологией — древнегреческой, древнееврейской и т.д. Хотя германская система чисел и близка к той, которой пользовались древние греки (обе имеют общее индоевропейское проис­хождение), в ментальности германских народов акцент сместился с двух на три и его производные, благодаря чему образуется псевдо-двенадцатеричная система. Поэтому в английском языке числам 11 и 12 соответствуют слова eleven и twelve, а не что-нибудь вроде onteen и twenteen, как следовало бы ожидать. За древнегерманской системой чисел, равно как и за рунической нумерологией, кроется система с акцентом на двенадцать. Когда древний сакс в Англии слышал слово hundred, «сто», с его точки зрения речь шла о 120 предметах — счет шел так: teontig («десятьдесят») =100, endleofantig («одиннадцатьдесят») = 110 и т.д. Последнее слово даже дожило до наших дней в отдельных южноамериканских диалектах в виде elebenty.

То, что числовые значения были в некотором смысле частью рунической традиции, очевидно из природы руни­ческих кодов (см. главу 7). Руническая система, как обсуждается в главе 9, и вся руническая космология опирается на твердую числовую основу. Внутри руничес­кой системы выделяются отдельные ключевые числа. Это, очевидно, три и его производные — например, три атта. Три — важное число космического объединения, связыва­ющее то, что «снизу» и «сверху» с тем, что «здесь и сейчас». Три и все его производные несут в себе это ключевое значение.

Четыре и восемь обладают подобным же действием на горизонтальной плоскости мира. Символика этих числовых групп становится ясной из расположения рун по аттам.

В сферическом и многомерном смысле особое значение приобретают числа двенадцать и тринадцать (см. гл. 10). Они лежат в основе рунической системы, и в каждом заключена неповторимая и независимая тайна. Другими словами, тринадцать — не просто двенадцать и один. Сущность тринадцати совершенно независима от двенад­цати (это центральная «точка перехода» и в рунической системе, и в германской системе чисел).

Первичное число целостности — двадцать четыре. Ему присуще ощущение полноты, хотя и у него есть важные производные. В этом смысле особым значением обладает формула 24x3=72. Значение целостности, всеобъемлимость сохранилось за числом двадцать четыре и после рефор­мы системы48. Одно из важнейших доказательств этому — таинственные двадцать четыре вещи, на которых следует вырезать руны, в наставлениях Сигрдривы Сигурду (см. «Речи Сигрдривы» в «Старшей Эдде»).

Главных ключевых чисел в системе четыре: тринадцать, шестнадцать, восемнадцать и двадцать четыре. Каждое выражает тот или иной аспект целого. Вдобавок, все простые числа — независимые, свободные, замкнутые сами в себе — выражают какой либо аспект магической воли мастера рун.

© Э. Торссон

Рунические стихии

Вопрос о стихиях (элементах) в связи с рунами — область наиболее горячих споров и активной внутренней работы среди тех, кто посвятил себя пути Одина. Во многом это объяснимо той значительной ролью, которую играло учение о четырех стихиях (воздух, огонь, вода, земля) в герметической/неоплатонической школе оккуль­тной философии, с которой часто сравнивают философию руническую (или же — от которой последняя недавно отделилась). Эти нео-платонические стихии вполне могут быть формализованными производными общеиндоевро­пейских представлений, разделяемых и германскими наро­дами.

Стихии (элементы) — основные классы веществ, существующих в природе, вызывающие при медитации определенные психические отклики. Они могут быть ис­пользованы в качестве инструментов классификации при рассмотрении психофизического комплекса. Поэтому наиболее верным представляется предпринять изучение рунической идеологии и непосредственно, путем руничес­кого исследования (сочетающего изучение данных и «магию»), извлечь из нее сущность тайны рунических стихий. Здесь следует сделать замечание: все нижеследу­ющее, хотя и основано на традиционных источниках, не следует воспринимать как догму. Возможны и другие толкования. Предполагается, что эта работа откроет некоторые двери и поможет хотя бы немного расширить те, что открыты уже давно.

В том, что касается традиционных учений, нельзя не признать, что данным обоих Эдд долгое время не придавали значения. Между тем Эдды, если внимательно на них посмотреть, содержат огромные пласты знания. Космого­нический миф, исследованный в начале этой главы, предо­ставляет ключи к загадке древнего и сложного учения о рунических стихиях.




Первичных противоположных стихий две:

1) огонь и 2) лёд. За ними следует вторая пара противоположностей —

3) вода и 4) воздух. Последующие элементарные составля­ющие жизни также описаны в «Видении Гюльви» в «Младшей Элле»: 5) железо (окалина и «искры», из Муспелльхейма, когда его жар достигает центра), 6) соль, 7) закваска, 8) яд.

Все они соединяются и последней стихии — 9) земле. Все эти стихии действуют на «плане проявления» — горизонтальной плоскости, а не по вертикальной оси сознания. Эти стихии представлены в виде диаграммы на рис. 10.4.

Дадим здесь краткое описание природы каждой стихии, прочитанное в сочетании с космогоническим мифом и охватом рунической системы поможет в понимании этого комплекса:

Огонь: абсолютное расширение, максимальная вибра­ция, жар, свет, сухость, протоэнергия — динамическая стихия.

Лёд: абсолютное сжатие, отсутствие вибраций, холод, тьма, прото-материя — динамическая стихия.

Вода: покой, эволюционирующее бытие, влага, матрица формы — статическая стихия.

Воздух: всепроникающее, бесформенное пространство, тепло, матрица сознания — статическая стихия.

Железо: первичный синтез, жар/холод, твердое, дина­мически проникающее, инертное вещество.

Соль: «вещество жизни» и основа органической жизни, поддерживает форму.

Закваска: динамическая «жизненность», органическое движение, рост, здоровье.

Яд: скрытое растворение, едкость, органическая дина­мика (негативный эволюционный фактор — разрушение, необходимое для возникновения новой формы).

Земля: средоточие всех возможностей, проявленность, конечный синтез стихий.

Эти стихии не следует воспринимать как «эманации» одна другой. Все стихии одинаково реальны и уже содер­жатся в целом, прежде чем проявятся во множественной вселенной.

Первичная пара огонь/лёд взаимодействует на протя­женности пространства (наполненного протосознанием, которое, потом «затвердеет» по вертикальной оси), и эти динамические противоположности вызывают к жизни уравновешивающие, связующие силы второй пары, воды/ воздуха. В результате прямого, неопосредованного кон­такта огня и льда в космическом тигле выплавляется первичное железо; оно, как самый прямой и наиболее «чистый» продукт синтеза огня и льда, действует на дремлющую в матрице огня/льда органическую смесь закваски/соли /яда подобно удару молнии. Эта искра жизни вначале оживляет закваску, запуская весь процесс органического порождения, который, в свою очередь, вечно поддерживается солью жизни, скрепляющей скрытый же от глаз яд обеспечивает непрерывную динамику и эволюционную природу этого процесса, постоянно растворяя жизнь и обеспечивая таким образом сознанию возможность формировать ее заново во все более сложном виде. Здесь перед нами предстает проис­хождение природного аспекта высшей святой троицы (трехраздельно-триединой триады) — рождение-жизнь-смерть и новое рождение.




Все эти факторы участвуют в образовании и оживлении центра горизонтальной плоскости, середины пространства, где все условия идеальны для наилучшего развития и воспроизводства целого — земли. Это также срединная точка священной вертикальной оси мира, завершающей реализацию целого.

Это только первый уровень рунического учения о стихиях. Число стихий, или элементарных факторов, мож­но умножать и далее, все глубже погружаясь в детали (подобно тому, как это происходит в современной физи­ке), воссоздавая достоверную «периодическую систему» рунических элементов. Начатки подобной системы показаны на рис. 10.6.

«Мышление стихиями» — бесценная помощь в форми­ровании истинной философии, принимающей во внимание не только сознание, но и природный мир, и построение символических и психологических моею» между ними. Сознательный анализ, категоризация и восприятие очевид­ных физических явлений ведет к процессу интернализации по отношению к окружающей среде, благодаря чему природа сможет стать поистину живым и великим учите­лем, а путь к целому станет яснее.




© Э. Торссон