Новости: Группа нашего форума ВКонтакте: Гадание • Магия • Руны | VK

  • 29 Марта 2024, 04:39:38


Автор Тема: О магических направлениях  (Прочитано 694 раз)

Лиходей

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 547
  • Репутация: 87
  • Лиходей
  • Выпускник Школы Рунической Магии
О магических направлениях
« : 21 Февраля 2021, 04:33:16 »
Христианская магическая традиция разделяется на 2 ветви: работа со святыми (и обращение к Богу и Иисусу Христу) и, соответственно, кардинально противоположное направление — «обращение» к Сатане и его воинству.

Что касается работы через святых, то это и есть так называемая «белая магия». Вообще, чисто теоретически она, конечно же, не должна иметь права на существование — так как во всех христианских библиях и прочих «трактатах» магия в принципе не имеет права на существование и жёстко карается. Но это не останавливает «белосветов», которые искренне веруют, что если они обращаются к святым, то им всё простится. Что же и как у них работает? Считается, что «благодаря» огромному количеству людей, которые творят «белые заговоры», определённый эгрегор всё-таки сформировался, и они своими ритуалами его успешно подпитывают, за что он им периодически помогает (что логично — надо же ему чем-то питаться!). Но, тем не менее, именно к классическому христианству это всё особого отношения не имеет, а вот к магической работе в христианском эгрегоре через святых — да, ещё как имеет!

Теперь перейдём к противоположному полюсу — обращению к «тёмным» силам. У нас в стране люди, работающие с такими силами, называются чернокнижниками. Они обращаются к Сатане и его подручным. Верхний уровень — это Великие Князья: Смерть, Аспид, Енаха, Абара и т.д. Уровень пониже — бесы. Кроме того, чернушники стараются ещё и активно работать с мёртвыми: обращаясь к ним на кладбищах и «подкармливая», их просят о той или иной услуге. Так как эта традиция зародилась в ответ на навязывание христианства в весьма далёкие времена, то и её последователи сменили уже много поколений. И этот эгрегор действительно весьма силён и могуч. Кроме того, зачастую многие простые люди, начитавшиеся книг и желающие отомстить врагу, обидчику или любовнице, не прочь самостоятельно, без обращения к «профессионалу», взяться вызывать того или иного беса. И часто это запросто срабатывает, так как бесы относительно легко идут на контакт, они-то только рады «надуть» очередную жертву (что тоже подпитывает этот эгрегор).

Неукоснительное соответствие всем канонам, точность в произнесении каждого слова, идеальное соблюдение всей традиционной атрибутики — вот база работы чернокнижников. Тут нет возможности что-либо нафантазировать)) Хотя, что касается именно атрибутики — у чернокнижников она абсолютно несложная; порой для очень эффективного ритуала им требуется всего лишь свеча и нож. Основная работа идёт всё-таки через бесов, которых призывают на все случаи жизни. Бесы, конечно, откликаются… но имеют свойство делать не совсем так, как их просят. 109Однако, чем «опытнее» чернокнижник, тем с бОльшим умением он справляется с призванными им существами. К Великим Князьям настоящие чернокнижники обращаются редко, поскольку делать это может только тот, кто получил определённый обряд посвящения и «разрешение» работать с тем или иным князем ада. Многие чернокнижники живут с подселенцами — они специально впускают в себя беса, благодаря которому потом и могут общаться уже с тем или иным Князем. В зависимости от этого уже и осуществляется работа.

Кто-то живёт с бесом от Смерти — и работает чаще всего на кладбище, кто-то имеет право обращаться к Абаре — и проводит много времени в церквях, и т.д. и т.п. Некоторые чернокнижники «запускают» в себя нескольких бесов (конечно же, не единовременно одним ритуалом, а постепенно, в течение жизни) и таким образом значительно расширяют свои возможности. «Настоящие» чернокнижники — не одиночки, а работают в общинах. Эта община имеет свои правила и обязанности, распределённые среди её членов. Например, кто-то из них пишет обряды, кто-то является «боевой» единицей, а кто-то работает в защите (и это не считая «ключников» и прочих). И в этом их действительно сильная сторона.

В заключение совсем немного расскажу про Западничество. Это так называемая Западная Церемониальная Магия, которая получила распространение в Европе, где христиане — католики (часто можно встретить ещё термин «Высшая магия», по сути обозначающий эту же традицию). «Верховная сущность» здесь — тот же Дьявол, но работают западники преимущественно с демонами (и к ним, собственно говоря, и обращаются). Их церемонии представляют собой настоящее театральное действо. Они облачаются в специальные одежды и начинают свои ритуалы. В отличие от чернокнижников, у которых атрибутика, как я уже писала, весьма скудна, а алтаря вообще не имеется, у западников в арсенале огромное количество магических предметов, каждый из которых специальным образом подписан и расположен на алтаре в строго определённой последовательности.

Западная церемониальная магия очень сложна и многогранна. Если сформулировать совсем вкратце, получится примерно так: «западники» используют для ритуалов Призыва преимущественно труд царя Соломона, где есть и чертежи, и ритуалы, и описание 72-х Князей тьмы, и прочее тому подобное. И именно всевозможные печати Соломона сейчас заполонили весь интернет. Но хотя эта традиция очень сложна для понимания и работы,
сейчас она весьма распространена не только на Западе, но и у нас.


Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/fludilka/234/o-magicheskikh-napravleniyakh/4001/
Кому не дано - с того не спросится.

Лиходей

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 547
  • Репутация: 87
  • Лиходей
  • Выпускник Школы Рунической Магии
Re: О магических направлениях
« Ответ #1 : 21 Февраля 2021, 04:35:48 »
Есть ещё Северная традиция, но конкретного названия для неё в действительности не существует. Работу с рунами и с обращением к Северным Богам многие называют просто словом «руника»; некоторые используют термин «Скандинавская традиция», а огромное количество людей эту самую работу вообще не выделяют в отдельную традицию. Плюс учтём тот факт, что руны появились и распространились в русскоговорящем сообществе относительно недавно — и на данный момент употреблять  слово «традиция» в его первоначальном значении не совсем правильно, поскольку даже в рядах «бывалых рунологов» существует огромное количество разногласий, именно в контексте обрядовости и по сути правил. Многие современные ведьмы вообще используют руны лишь изредка, как один из ритуальных моментов. Но, тем не менее, на мой взгляд (судя по тенденции) этот пласт «магической» работы можно-таки отнести к категории традиции, так сказать, «формирующейся». И, как обычно, в этой статье я напишу о своём вИдении — и о своей точке зрения.

А теперь о самом явлении. Северная Традиция базируется на тех же принципах, что и любая другая языческая традиция. Мы обращаемся к богам, имеем с ними связь, берём на себя обязательства, используем элементы этой традиции (в частности руны) и полностью отдаём себя этому.

Большая часть работы в традиции посвящена использованию рун, которые открыл и познал бог Один, ранив себя копьём и провисев 9 дней и 9 ночей на дереве Иггдрасиль.

Чаще всего используют 24 скандинавские руны Старшего Футарка, но некоторые предпочитают добавлять к ним ещё 9 рун нортмубрийского ряда (4 Этт). Иногда руны используют по одной или две, но преимущественно из них составляют формулы и ставы, которые наносят на различные носители и активируют, запуская либо на «своей силе», либо с обращением к Богам. Также руны используют и в мантике. Для этого создаётся или покупается набор рун (материалы могут быть: дерево, камень, кость и т.д.), этот набор активируется — и начинается процесс гадания. Руны могут дать ответы на любые вопросы…

Как и в других языческих традициях, в Северной нет строгого деления на белое и чёрное, как и нет понятий типа «грешников» или «рай» и «ад». Отличительная особенность северного пантеона — это своеобразное строение «вселенной» (не совсем правильный термин, но он, скорее всего, будет наиболее понятен для читателей): в пустоте бездны расположено мировое дерево Иггдрасиль, вокруг которого вращаются 9 миров — Асгард, Льоссальвхейм, Ванахейм, Йотунхейм, Мидгард, Муспелльхейм, Свартальвхейм/Нидавеллир, Нифльхейм и Хельхейм.

Богов в скандинавском пантеоне — много, действительно много. Описать мифологию в рамках одной статьи (даже вкратце) не представляется возможным; к сожалению, не получится  написать и о характерах богов, об их историях и приключениях. И поэтому напишу лишь основные тезисы.

Верховный бог — ас Один, который является правителем и возглавляет северный пантеон. Он — Старейший из богов, отец и предводитель асов, почитаемый прочими как Всеотец. Он — властитель Асгарда, бог воинов, бог магии и мудрости, бог-шаман, покровитель скальдов… Имя «Один» произошло от старонорвежского слова Од — ветер, дух (это лишь один из вариантов происхождения имени). В своей торжественной зале Валхалла, вместе с Валькириями принимает Один воинов-героев, которые погибли, мужественно сражаясь в бою.

Асами являются также следующее боги и богини: Бальдр, Браги, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Магни, Тор, Тюр, Форсети, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг и пр. Другая группа богов — это ваны, боги плодородия и природы; сюда относятся Ньёрд и его дети — Фрейер и Фрейя.

Боги Северной традиции имеют свой характер, свою историю и свою «сферу влияния». Практики этой традиции обращаются к тому или иному богу в зависимости от того, какую ситуацию нужно решить (или же просто проводя ритуал, дабы почтить одного из богов, принеся ему дары). Например, с просьбой защиты или для  благословление защитного става обращаются чаще всего к Одину или Тору; если необходимо решить проблемы в любовной сфере, преимущественно взывают к Фрейе; а за порчами стараются обращаться к Локи или к Хель.

Современные приверженцы этой традиции черпают знания из скандинавско-германской мифологии — Старшей и Младшей Эдды. И хотя вопросов к Эддам довольно-таки много, но, тем не менее, сейчас уже — и в других странах и у нас — сложилась отличная рабочая система колдовства с помощью рун и призыва Северных Богов. И это уже сильный, мощный эгрегор.
Кому не дано - с того не спросится.

Лиходей

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 547
  • Репутация: 87
  • Лиходей
  • Выпускник Школы Рунической Магии
Re: О магических направлениях
« Ответ #2 : 21 Февраля 2021, 04:37:51 »
Африканские традиции: Ифа-Ориша и Фа-Водун.

Долго думала, как же подать информацию, чтобы было и кратко, и доступно, и легко. И решила, что начать надо, наверное, с того, что является основой понятия Вуду.

Ориша в Нигерии, они же Вóдун (Водуны) в Бенине — это Духи. Божества, 112обладающие каждый своими сверхчеловеческими возможностями и имеющие связь с Олодумаре (Создателем), а потому могущие проявлять его волю в мирах Духа и людей. К сожалению, люди сами не могут просить Олодумаре — чтобы попасть на его аудиенцию, надо стать не-человеком. Таково видение жителей Чёрного континента. И в чём-то они правы. Человек, погрязший в своих проблемах, пороках, самомнении и попытке возвеличиться, навряд ли способен достучаться до самого Создателя. Но вот выйти на уровень общения с его посредниками — способен вполне. Тем более что, чем ближе Ориша (Водун) находятся к людям, тем больше они обретают человеческий окрас, типаж и харизму, свой характер и нрав.

Так, Эшу — глава местных земель (причём, всех). Он первый и единственный глава, посланник и проводник между людьми и Ориша. Без него ничего никогда не случается. Он многолик. Он владелец Аше (Силы). Он тот, кто всегда имеет часть жертвы — иначе он не пропустит молитвы и жертвы в мир Духа. А ещё он мастер иллюзий и жуткий интриган.

Его проявление есть везде: на кладбище, на перекрёстке, на дороге, на рынке, при рождении, в доме жреца и колдуна. В каждом человеке есть часть Эшу — небольшая точка в затылке каждого из живущих: это врата Эшу в мир сознания и подсознания людей. Он дружен с ведьмами, он сам хаос. Одна его сторона красная, вторая — чёрная. Он объединение противоречий, он земля и огонь, он — рогатый Ориша, кто держит в своей руке дубину.

Зачем я пишу об Эшу? Чтобы понять традицию, надо уловить её вездесущность, её проникновение из тонкого мира в реальность людей. На самом деле любого Ориша можно описать так — как и другие культы, которые существуют в этих традициях помимо Ориша.

Сами по себе эти традиции — что Ифа-Ориша, что Фа-Водун — являются языческими. В них есть Создатель, который послал на Землю своё проявление (в дальнейшем Ориша-Водун) в разных амплуа, с разными задачами, но одной целью — обустроить Мир и сделать его пригодным для жизни, а после появления людей дать им возможность вернуть себе те блага, которые они потеряли.

Это основная линия традиции, которая после развилась в различные версии, такие как, например, Сантерия. Сама по себе африканская традиция очень огненная. Местные духи — воинственные и своенравные. Именно потому здесь так ценятся духи водной стихии — Ориша Пресных Вод: Ошун, Ийемоджа, Ойя. Они тоже впоследствии чуть изменили своему первозданному имиджу: Ошун осталась полноправной владычицей пресной воды и дождя, Ийемоджа заняла место речной и морской Ориша, а Ойя — та на выбор могла быть речной, болотной или дождевой, но только при наличии грозы. В той же Сантерии проявляется та же тенденция водных духов.

Но не одни Ориша существуют в традиции африканцев. Есть в их мировоззрении и огромный пантеон мёртвых, Эгунгун. Ведь в отличие от обывательского отношения к мертвым в этой традиции есть своя классификация этих духов. Как же без них? А значит — как же без особых церемоний, заклинаний, жрецов этого культа.

И, конечно же, ведьм — целые кланы этого закрытого культа до сих пор молча наблюдают за приезжими белыми товарищами, желающими приобщиться к тайнам Африки. Есть ещё одна диковинка для белых — Культ Огбони (Культ Земли и Ведьм одновременно), чей статус — судить и карать не только людей, но и жрецов, ведьм и колдунов других культов.

И ещё один тайный культ есть: культ жрецов Ори, он один из самых труднопостижимых для восприятия белых людей, ведь оказывается, что Ори (человеческая голова) — тоже Ориша, и существуют методы и остатки древнего знания того, как можно изменить судьбу человека, наладив его связь с собственным Ори!..

Ещё существует Ифа — универсальная энергосистема, источник света Олодумаре, Создателя, кто проявляется во всех матрицах Жизни. Система, имеющая свой 114оракул, и взаимодействие со всеми (полностью) Силами Земли. Жрецы этого культа именуются Бабалаво, они же Отцы Тайн.

Бабалаво могут быть жрецами других культов. Ифа сама указывает на то, что необходимо получить человеку для полноценного проявления себя. Кому-то в процессе посвящения указывают пройти жречество в Ошун, кому-то — в Эшу, кому-то — в культе мёртвых, Эгунгун. Мало кому укажут стать частью культа ведьм. Вернее, оракул Ифа этого не укажет, зато просто озвучит, что данная женщина или данный мужчина — ведьма или колдун. Для этого проводится предсказание, во время которого читается Оду человека, жреца, ведьмы.

Каждое Оду (вибрационная энергетическая ячейка матрицы, или же проще — вид энергии) включает в себя событийный уровень, духовные задатки и возможность развития, цель, уровень, а также принадлежность к Ориша, Эгунгун (Мёртвым), Ийями (Ведьмам) или же полноценно жречеству и покровительству Ифа.

Тёмная дорога ведьм и колдунов… Эти культы не особенно-то впускают белых людей; Силы этих культов — силы психические, разрушительные, природные, стихийные. Это целители, заклинатели и травники Олоогун, чей покровитель сам Ориша Осаин, знаток трав и чёрного колдовства, — те, кто способен вызвать жуткие болезни и напустить на человека страшное проклятие. Это Адже — ведьмы. Их Сила в тех, кого не видно — в демонах и сущностях тонких миров; их портал — дерево Ироко. Ведьмы могут наслать огненное разрушение, сильное проклятие. И если честно, даже со сменой территории ничего особо не меняется — есть среди них те, кто служат гармонии и процветанию, и есть те, кто стоит под знамёнами разрушения и уничтожения.

Но это всё, как говорится, — классика жанра. Эта традиция многогранна, далеко не легка и не быстра на подачу результатов — мол, «хочу сделать вот так!» — и так будет. Вовсе нет.

Ориша, Ийями, Эгунгун, Ифа — все они обращают на человека внимание лишь тогда, когда он существует в этой системе, то есть, если он прошёл посвящение как вариант идентификации, и получил своё место — будь он просто «пользователь для себя» либо жрец/жрица какого-то культа.

Надеюсь, что с чуть более подробным описанием «страшное африканское Вуду» немного осветлится. А насчёт гаитянского Вуду, которое, по сути, мало чем отличается от обычной работы чёрных колдунов — подробности будут в следующей статье.
Кому не дано - с того не спросится.

Лиходей

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 547
  • Репутация: 87
  • Лиходей
  • Выпускник Школы Рунической Магии
Re: О магических направлениях
« Ответ #3 : 21 Февраля 2021, 04:39:11 »
Шаманизм
Исторически так сложилось, что на территории нашей страны народности, практикующие шаманизм, жили и живут на территории в Сибири. Причем они «умудрились» сохранить свою «первобытную» традицию, несмотря на все усилия церкви. Шаманизм также есть у индейцев на территории США, Африки и  в некоторых других странах.

Шаман – камлает, входя в трансовое состояние для общения с духами природы и духами предков.  Когда кам входит в это состояние, то может путешествовать по 3 мирам: Нижнему  (темная сила обитает там), Среднему (это «наш» физический мир) и Верхнему (светлые божества). Духи сами выбирают шамана. Он переживает «шаманскую болезнь» (чрезвычайно  сложное и тяжелое состояние, в котором он живет определенное время), в процессе которого, и происходит его обучение и посвящение от духов.

Шаманом невозможно стать, им можно только родиться, поэтому «шаманские путешествия», о которых так часто пишут современные «маги» и эзотерики, не более, чем миф.

Конечно, разные «ветви» шаманизма имеют свои особенности, связанные с географическим месторасположением, но «корни» у шаманизма все равно одни. Учитывая этот фактор, рассмотрим информацию о шаманизме на примере Алтайских шаманов.

Процесс камлания невозможен без помощи духов шамана. Духи помогают каму узнать причину болезни человека, найти правильную дорогу в Верхнем или Нижнем мире, защититься от других агрессивных духов и многое другое. По мнению алтайцев во время камлания путешествует по мирам не он сам кам, а его душа – юла – или его духи-помощники.

Алтайские шаманы имели две категории духов – духи-помощники и духи-покровители. Покровителем для шаманов могут быть и боги Эрлик, Ульгень, его сыновья, божества огня, воды, гор. Если во время камлания кам обращается к Ульгеню, то во время обряда его юла должна подняться по ступеням лестницы или священной березы подняться на небо, а если к Эрлику, то спуститься в его подземный мир.

В роли духов-помощников выступали и  духи в образе зверей или птиц, сверхъестественные существа, описание которых можно встретить в фольклоре, духи предков. Духи предков, которые при земной жизни были камами, называют тёс или тос.

Духов кам призывал перед началом камлания ударами в бубен, в котором тоже находился дух – хозяин бубна - и душа – юла – того животного, из кожи которого был сделан бубен.

Духи-защитники во время камлания облепляют кама, поэтому их называют курчу – обруч, или куjак – панцирь.

Часть духов несли богам или духам, к которым обращался кам, животное – двойника или сосуды с жертвенными напитками.

Главным помощником шамана был умерший шаман, который наставлял молодого кама и помогал ему во время камлания.

В состояние экзальтации на время камлания шамана вводят души умершие шаманов, его предков (тоси), которые вселяются в него и помогают освободить из тела двойника и охраняют его. Тоси умерших шаманов  не перемещаются в страну мертвых, а остаются на земле. После того, как шаман умер, его двойник идет к арутосу ( чистому тосю), который являлся его покровителем при жизни. Обычно это гора, на которой шаман получил свой бубен.

Еще тоси помогают шаманам в предсказаниях. Они смотрят в книгу «Сабыр Бичик» («Книга о нашептывании») и рассказывают каму о возможных событиях будущего, о магических заклинаниях и заговорах. Сами алтайцы были не грамотные, но считается, что древние духи предков камов могут читать древнетюркскую книгу гаданий.

Каждый объект окружающей природы: реки, горы, камни, птицы, животные, растения – все они имеют своего духа-хозяина, который имеет свой собственный характер и облик.

Земных духов называют кермесами, часть из которых помогают людям, а часть пытаются навредить. Их называют злыми кермесами и всячески оберегаются от них. Особенную силу злые кермесы обретают во время наступления темноты.

Одним из способов обращения к духам являются благопожелания (алкыши). Правильно сказанное слово имеет свою силу и свою магию, а если нужные слова еще и облачены в поэтическую форму, то, скорее всего, духи не откажутся исполнить просьбу шамана.

Количество духов-помощников у камов не одинаковое. У сильных шаманов их может быть десять – двенадцать, а у слабых – один-два.

Хотя вся жизнь шамана связана с общением с духами, это не значит, что он просто верит в них или поклоняется им. Алтайские камы взаимодействуют, контактируют и общаются с ними, и именно это является основой алтайского шаманизма.
Кому не дано - с того не спросится.

Лиходей

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 547
  • Репутация: 87
  • Лиходей
  • Выпускник Школы Рунической Магии
Re: О магических направлениях
« Ответ #4 : 22 Февраля 2021, 21:21:03 »
Ведьмовство в языческой традиции

Одно из наидревнейших направлений в магии — языческое ведьмовство. Его история насчитывает больше тысячи лет и пишется до сих пор. Мы не будем сейчас досконально рассматривать развитие этой традиции от истоков до наших дней, а обсудим современную ведьму, придерживающуюся данной концепции.

Как следует из названия, обращается такая ведьма в своих заклинаниях к богам языческого пантеона и к духам. То есть в религиозном смысле — это политеизм, который включает в себя элементы шаманизма, тотемизма и анимизма. Здесь не имеет принципиального значения, обращается ведьма к богам кельтского, скандинавского или славянского пантеона. Единственное, что следует учесть: если вы выбираете разные направления язычества, то они должны быть сходны между собой по мировосприятию и представлению о послесмертном существовании.

В любом случае, при обращении к богам или духам соблюдаются определённые правила. Во-первых, при любом магическом воздействии на ситуацию сначала просматриваются наиболее вероятные последствия этого обращения (и вообще его целесообразность). Во-вторых, с разными просьбами ведьмы обращаются к разным богам (согласитесь, как-то глупо просить Одина или Тора о привлечении любви!). Поэтому ведьмы должны хорошо знать сферы влияния богов выбранного ими пантеона. В-третьих, без даров здесь не обойтись. Обращаясь к духам, предкам и богам, ведьма всегда готовит свои подношения, да и в остальные дни старается «не забывать» тех, кто оказал ей какую-то помощь.

Образ жизни ведьмы построен на цикличности Колеса Года и влиянии луны и солнца. Колесом Года называют магический календарь, в котором учитываются природные явления и энергетически особенные дни, во время которых ведьмовская сила во много раз возрастает.

Такие дни называют саббаты. Четыре саббата выпадают на дни солнцестояний и равноденствий. Зимнее солнцестояние — Йоль, весеннее равноденствие — Остара, летнее солнцестояние — Лита, осеннее равноденствие — Мабон. Кроме того, есть ещё четыре так же равноудалённых друг от друга по времени саббата: 1 февраля — Имболк, 1 мая — Бельтайн, 1 августа — Ламмас (или Лугнасад) и 1 ноября — Самхейн. Эти праздники начинают отмечать накануне ночью и весь день.

Как уже сказано выше, саббаты — это не просто «праздники», это дни, символизирующие прохождение определённых жизненных циклов Бога и Богини, которые по сути аналогичны человеческим, а сверх того соответствуют ещё и циклам природы, оказывающей на нас огромное влияние.

Правильное проведение саббатов позволяет не только увеличить мощь того или иного ритуала, но и внести в свою жизнь гармонию и правильную цикличность, стать ближе к естественным природным циклам и присоединиться к огромному и могущественному колдовскому эгрегору, дав ему часть своей энергии и получив от него в ответ дополнительную силу и поддержку.

Кроме солнца на жизнь и магическую деятельность ведьмы достаточно большое влияние оказывает луна. Есть пять лунных фаз: новолуние, растущая луна, полнолуние, убывающая луна и чёрная луна. В новолуние обычно проводятся ритуалы на проявление чего-то нового: новой работы или новых отношений; в эти дни ведьмы строят планы на будущее и начинают их реализацию. Во время растущей луны выполняются заклинания защитного характера — на увеличение прибыли, карьерный рост и т.п. В убывающую луну очень хорошо проходят чистки, а на чёрную луну ставятся специальные защиты и совершаются ритуалы мести.

Особое время для ведьмы — это полнолуние или, как его ещё называют, эсбат. Во время полнолуния сила ведьмы особенно велика, а кроме этого, она может укреплять свои заклинания силой луны. Обычно в году происходит 13 полнолуний — по 1 полнолунию каждый месяц плюс ещё одно «плавающее» полнолуние, когда в один месяц луна дважды оказывается в полной фазе.

Близость к природе у ведьмы выражается не только в соблюдении лунного календаря и празднования саббатов — это, всё-таки, в первую очередь чувствование природы, пропускание через свою жизнь её циклов и смены времён года.

Весной это процессы обновления и перемен, летом — созидания и активности, осенью — подведение итогов и создание изобилия, зимой — погружение во внутренний мир и мир сновидений.

В своей работе и для улучшения собственной жизни ведьмы широко используют силу и свойства природных материалов: камней, растений и т.п. Каждый минерал, дерево, трава или цветок имеют собственную энергетику и свойства, которые необходимо учитывать при взаимодействии с ними.  Результатом накопленного веками опыта стали определённые правила работы с камнями и растениями, которые обязательно необходимо соблюдать. Единственный закон, который применим абсолютно ко всем манипуляциям с природой: что-то взял — значит, что-то отдай. Если ведьма собирает растения, выращенные в собственном саду, то она даёт им свой уход и свою заботу, если собирает в дикой природе, то обязательно несёт с собой дары, например, еду для птиц или животных. В остальном же надо брать магические учебники и энциклопедии травников и тщательно изучать флору и мир минералов. Например, дуб может поделиться мужской энергетикой, берёза — излечить, а осина вообще забирает энергию, а не отдаёт.

Ещё один нюанс, который нельзя не учитывать: в разное время года и разное время суток растения имеют разный уровень «силы», поэтому, прежде чем обращаться к дереву за помощью или идти на сбор магических растений, надо знать точное время и правильную последовательность действий.

Очень важный аспект, характеризующий ведьму — это её «Сила». Безусловно, сила — это внутренний ресурс, но ведьма на то и ведьма, чтобы усиливать собственный энергетический потенциал, используя при этом внешние источники, в том числе природные явления: грозу, ветер, метель, энергию камней, растений и т. п. Кроме природной силы ведьма использует и силу стихий, с которыми она очень близко «дружит».

Обращается ведьма к четырём стихиям — воздуху, огню, воде и земле.

Перед проведением любого ритуала для защиты и усиления заклинания создаётся круг стихий. Это может быть как большой круг, в центре которого находится сама ведьма, так и малый круг, который помещается непосредственно на алтаре.

На востоке располагается элемент стихии воздуха. Это может быть аромапалочка или предмет, символизирующий воздушную стихию (например, птичье перо или кинжал). Дальше, на юге — зажжённая свеча; это, естественно, стихия огня. Запад — место водной стихии, здесь ставится сосуд с водой. И, наконец, на севере устанавливается символ стихии земли — камень, непосредственно сама земля или символизирующая её каменная (а не морская) соль.

Замыкается (создаётся) круг по часовой стрелке, начиная с востока, а размыкается (убирается) — против часовой стрелки, начиная с запада. В таком же порядке происходит и очищение и зарядка силой стихий магических предметов, талисманов и амулетов.

Но стихии присутствуют в нашей жизни не только во время ритуалов, они окружают нас повсюду, и даже находятся внутри нас. Огонь — это страсть, сила, самореализация, агрессия, мужское начало; земля — материальное положение, финансы, работа; воздух — отношения с другими людьми, мечты, фантазии, умственные способности; вода — эмоции, интуиция, сновидения, женское начало.

В жизни и характере ведьмы все стихии должны быть сбалансированы и находиться во взаимодействии, а не враждовать между собой. Эта гармония стихий достигается в первую очередь медитациями, взаимодействием с ними и чувствованием их в повседневной жизни. Вы должны осознавать, что не просто чиркнули спичкой или открыли на кухне кран с водой, а соприкоснулись в этот миг с силой стихии, разбудили её и начали с ней взаимодействовать. Постепенно это входит в привычку. Мы вдыхаем морозный воздух из открытой форточки или подставляем лицо порыву ветра — и наполняем себя стихией воздуха, смотрим на огонёк свечи — и заряжаемся силой огня, очищаем себя стихией воды, ополаскиваясь в душе, и заряжаемся земной энергией, пересаживая цветок.

Однако стихии — это далеко не всегда приручённые помощники; их сила может быть поистине «стихийна», неподвластна и разрушительна. Не исключено, что после медитации на костёр вас может захлестнуть волна неконтролируемой агрессии, а после общения с потоком горной реки вы не сможете справиться с нахлынувшими эмоциями… Поэтому здесь, как и везде в магии, надо чётко понимать, что любая сила не может быть «плохой» или «хорошей», «злой» или «доброй» — всё зависит от вектора направления и её контроля.

Ведьма-язычница творит магию не только во время ритуалов: вся её жизнь соткана из повседневного колдовства. Она наговаривает удачу на нитку, зашивая порванную вещь или вышивая, готовит «магическое зелье» вместо обычного супа, очищает дом во время уборки. Продолжать можно практически бесконечно. Здесь главное понять, что волшебство только тогда имеет силу, когда оно постоянно и не противоречит возможностям судьбы.

Но, как и везде, в языческой магии тоже есть «ложка дёгтя». Пытаясь повлиять на свою или чью-то другую жизнь при помощи магии, обращаясь за помощью к высшим силам, вы должны быть готовы ко всевозможным испытаниям, встречам со своей теневой стороной, со своими страхами и блоками, с кармическими отработками и выполнением определённых обязательств.

Вам придётся пережить попытку социального (а может быть и религиозного) эгрегора вернуть вас «на место»: очень часто встречающееся непонимание со стороны семьи, друзей и коллег по работе; ваши возлюбленные могут начать подозревать вас в привороте, а знакомые — в наведении порчи и сглазе. Кроме того, вы столкнётесь с «магическими» войнами и атаками, в магии ведь водятся не только белые и пушистые виккане; вы поближе «познакомитесь» с паразитирующими на вас сущностями и почти наверняка иногда будете сомневаться в своей «нормальности»…

Лично я на вопрос «а не слишком ли дорого обходится ведьмовской путь» ответила бы — оно того стоит. Это не наш выбор, а наше предназначение, которое необходимо исполнить. И добавила бы слова из известной песни: «может быть, всё не честно так — но только вот, наверно, интересней».
Кому не дано - с того не спросится.