Автор Тема: Духи (Прочитано 737 раз)

Элина Зорич · « : 28 Февраля 2020, 07:37:50 »

Дух — душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, черт; ветер.

«Иду я по чисту полю, навстречу мне бегут семь духов и семь ветров; вы духи белые, крепкие, храбрые и сильные, идите к лихим людям и держите их на привязи, чтобы я был цел и невредим в пути и дороге, в чужих краях и родных, на воде, на беседе и на пиру и на свадьбе» (Нижегор.) [из заговора]; «Ангел души, шедший впереди ее, сказал к Богу: „Боже, помяни тварь свою; это и есть та, дела которой я приносил к тебе во вся дни, сотвори ей по твоей силе“. Дух также говорил: „Я дух, оживлявший ее и живший в ней; имел в ней покой во все время, когда жил; сотвори ей по твоему суду“. И был глас Божий: „Меня не оскорбила, и я не оскорблю; помиловала [других] и помилована будет“» [Слово о видении апостола Павла].

В. Даль определяет дух как «бестелесное существо» — это «обитатель не вещественного, а существенного мира». «Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе — высшую искру Божества, ум и волю или же стремление к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы, Диавол, нечистый дух…» <Даль, 1880>.

Уточним, однако, что, хотя В. Даль определяет дух как «бестелесное явление», в народных воззрениях (достаточно сложно взаимодействующих с христианскими) душа и духи часто конкретно-воплощаемы, даже «телесны»: душа может быть и слегка измененным подобием человека, и маленьким человечком, и т. п. В поминальные дни душу обогревают, угощают. Также «материален» и добрый дух, ангел-хранитель, которого можно раздавить, если спать на правом боку. Крестьяне Новгородчины и Пермской губернии верили, что ангел-хранитель прополаскивает душу только что скончавшегося человека в стоящей рядом с умершим чашке с водой; вместе с душой умершего ангел-хранитель умывается под иконами в блюдечке и утирается вывешенной новиной (холстом) (Костр.).

Во Владимирской губернии набожный крестьянин при встрече с любым человеком «одинаково делает приветливый поклон и снимает шляпу, не обращая внимания на то, ответят ему тем же или нет, он доволен собой за то, что… сделал поклон ангелу, который неотлучно сопровождает кажинного человека» <Добрынкин, 1876>. «Над миром царит Господь Бог, — рассказывали вологодские крестьяне. — Он является иногда людям в виде странника, седого старика. Божественных существ, добрых духов, могут видеть вообще те только, кто этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям» (ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, сотворил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины) <Иваницкий, 1890>.

Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» Церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление»: «…церковные учители внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, над каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы» (это толкование перешло в сборники для народного чтения) <Щапов, 1906>.

Мысль об «ангельском мироправлении» развивает в летописи Нестор.

В результате взаимодействия дохристианских верований и христианской проповеди в народном миросозерцании «сложилась ангельская физиократия», придумано было много ангелов «небывалых, вовсе неведомых»; ангелы и лукавые духи поделили сферы влияния. «В Луцидариусе читаем: „от Земли даже до Луны лукавии дуси, демони те суть поставлени, человеки от воздуха прельщающе, а от Луны даже до звезд пребывают святии ангелы; сии суть поставлени, да человека охранять от лукавых бесов“. Находясь в звездном пространстве, ангелы, по древнерусскому представлению, катили по небу солнце, месяц, звезды, кометы и планеты. В простом народе и поныне существует поверье, что каждое светило имеет своего ангела…» (были также ангелы облаков, снега, зноя, времен года, ночи и дня и т. п.). Появились даже ангелы среды и пятницы: «В рукописном сборнике Соловецкой библиотеки под № 889 рассказывается, что некто Авва Пахомий раз увидел — несли мертвеца, а за мертвецом по сторонам шли два ангела. Пахомий просил Бога, чтобы Он открыл ему, зачем ангелы провожали мертвеца до могилы. Бог услышал молитву Пахомия, ангелы явились Пахомию и сказали: един из нас есть среда, а другой — пяток, а провожали мертвеца за то, что он в жизни своей всегда чтил эти дни, и мы вот почтили его» <Сенаторский, 1883>.

В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать значительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко.

Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном двойственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше духи природы, ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух).

«Переводом Св. Писания установилось более определенное нравственное понятие слов, означающих способности душевные» <Буслаев, 1861>.

По вологодским поверьям (развивающим общераспространенные на Руси представления), «у всякого человека есть свой ангел-хранитель, но и дьявол (имеется в виду черт, нечистый дух. — М. В.) не покидает его ни на минуту. Ангел стоит по правую его сторону, дьявол по левую. Если какой-нибудь шамок (соринка) попал в кушанье, нельзя бросать ее на пол, в особенности на правую сторону, потому что можно попасть в ангела, точно также и плевать направо большой грех» <Иваницкий, 1890>.

Господство подобных воззрений «в христианском миросозерцании нашего народа» привлекало особое внимание многих ученых XIX — начала XX вв. Они полагали, что вера в непосредственное мироправление ангелов и святых (как, впрочем, и злых, и «нечистых», двойственных сил) «ослабляла способность к самодеятельности, регулируемой собственными принципами, осуществляемой своими же силами и средствами. <…> Везде чудо, везде действие высших сил усматривалось русским народом как в его жизни и деятельности, так и в природе. Лишенный внутреннего начала, он был какою-то машиною, на которую действовали две силы — добрая и злая: ангел или святой на правом плече, а бес на левом» <Сенаторский, 1883>. Утверждение это, излишне категоричное, нуждается в уточнениях, учитывающих и достаточно прагматичное обращение с подобными силами, духами, прослеживающееся в поверьях XIX–XX вв., и многое другое.

Кроме того, природа многих духов (особенно связанных с разными сферами хозяйственной деятельности, домашней, семейной жизни крестьян) в народных воззрениях так и осталась в основном двойственной, хотя преимущественное внимание традиционно обращается на их неблагоприятные влияния (ср.: «ненормальные явления природы: бури, вихри, метели, грозы, град, ливни, появление комет, метеоров, северные сияния, круги около солнца — все это действия таинственных злых, редко добрых духов») (Волог.); «всякое заболевание человека или животного, неудача в делах — от действий злых духов изнутри или извне» (Забайк.).

В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. <…> Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех».

Власова Марина. Энциклопедия русских суеверий

Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/drugie/154/dukhi/2194/

Элина Зорич · « **Ответ #1 :** 28 Февраля 2020, 07:39:21 »

Дух-обогатитель общеславянский мифологический персонаж, который обитают в доме, находится в услужении у одного из членов семьи и приносит своему хозяину богатство, отобранное у других людей.

Духи-обогатители имеется только у людей, занимающихся колдовством; отношения между ним и человеком расцениваются как общение с чертом. Представления о духах-обогатителях наиболее развиты у зап. славян, на Карпатах и отчасти у словенцев, где такие существа считаются домашними духами (см. Духи домашние). У русских образ духа-обогатителя часто смешивается со змеем-любовником (см. Змей летающий), у зап. украинцев и лужичан — с инклюзом (см. Деньги), у поляков и карпатск. украинцев — с ходячим покойником.

Упоминания о духе-обогатителе встречаются у чехов в Космовой и Далимиловой хрониках, в произведениях Яна Гуса, а также у украинцев в сочинении Степана Теслевецьового "Казаня на Богоявленїе Господа Бога нашего Иисуса Христа" конца XVII — начала XVIII в. содержится известие о змеях, называемых хованці и имеющихся у злых людей, которые их держат для достатка (Франко).

Названия персонажей
Общего для всех славян названия духа-обогатителя не существует. Часто дух-обогатитель называется по своему внешнему виду: рус. змей, змееныш, бел. цмок, змей и др. Ряд наименований духа-обогатителя подчеркивают его связь с домом: з.укр. домовик, з.бел. цмок-домовик. Существуют названия по функциям или характерным проявлениям духа-обогатителя; рус. змей-носак, болг. мамниче (болг. мамя обманывать’), т. к. считается, что экскременты духа-обогатителя превращаются в золото). Выделяются наименования по функции приумножения богатства: бел. спарник, з.укр. щаслывец. Названия духа-обогатителя отражают его происхождение, ср.: з.укр. годованец (укр. годованеи, дословно воспитанник, выкормыш’), з.укр. вихованок (укр. вихованок дословно воспитанник’), а также необходимость прятать его от посторонних глаз: з.укр. хованец (укр. ховати прятать). Часть наименований духа-обогатителя указывает на его демоническую природу: з.укр. дітько (укр. дітько черт’), русин. черт, серб, враг. Названия духа-обогатителя часто заимствованы из др. языков.

Происхождение духа-обогатителя
Существует несколько способов приобретения духа-обогатителя. Дух-обогатитель специально выводится из куриного или петушиного яйца с какой-либо аномалией: похожего на раковину улитки (бел.); без зародыша, называемого зносок (укр., бел.), спорышек (рус.), яйца с двумя желтками (з.укр., болг.); яйца курицы, которая поет петухом (з.укр., серб.) или которая попала в вихрь (укр.), снесенного в Страстной Четверг до восхода солнца (болг.). У зап. славян это яйцо, снесенное черной курицей (чеш.). Считается, что дух-обогатитель выводится из яйца, которое снес черный(рус., бел., з.укр.) или старый петух (рус., бел., укр., серб,, хорв., пол.) или петух, вылупившийся в день св. Бенедикта (хорв.). Такое яйцо закапывают в навоз (чеш., пол.), заворачивают в шерсть (болг,), носят под мышкой (слева) или за пазухой (в.слав., болг., серб., словац.) семь, девять или сорок дней, после чего из него вылупится дух-обогатитель и будет служить человеку. Предварительно яйцо нужно намазать пеплом из кости мертвеца (карпат.). Человек, решивший вывести духа-обогатителя, должен отречься от Бога: он не может посещать церковь, молиться, креститься (о.слав.), он должен во время причастия выплюнуть облатку за алтарь (н.луж.). Такой человек в течение всего периода вынашивания яйца соблюдает ритуальное молчание (о.слав.), он не должен мыться, стричься, обстригать ногти, расчесываться (рус., з.укр., серб., чеш.), не должен никого видеть (хорв.). Место, где высиживают духа-обогатителя — пустой дом (рус., з.укр.), пустая баня (рус.), печь (з.укр.), запечье (чеш.), место, где не слышно церковных колоколов (з.укр.).

В других случаях считается, что дух-обогатитель происходит из выкидышей (з.укр.), мертворожденных или умерших некрещеными детей (з.укр., хорв., пол.). Для получения духа-обогатителя закапывают под порогом дома выкидыш или тело мертворожденного ребенка, а когда его душа придет просить креста, говорят: [Будешь клобуком] (пол.). Дух-обогатитель происходит из душ убийц, людей, умерших без исповеди или тех умерших, которых домашние обижали перед смертью (в.пол.). Иногда духа-обогатителя получали из корней мандрагоры, которая якобы вырастает на месте захоронения выкидыша (з.укр., чеш.). Рус. коловёртыша получали из собачьего последа, положенного под печку.
Другие способы получения духа-обогатителя соотносятся с мотивом заключения союза с чертом. Духа-обогатителя получают на перекрестке в полночь (пол.), при договоре с ним расписываются кровью из мизинца (в.укр., пол.). Духа-обогатителя можно купить в аптеке в городе, а иногда — на базаре у цыган, евреев, венгров, молдаван. Сам акт покупки сопровождался отречением от Бога и кощунственным осквернением христианских святынь (з.укр.).

В з.слав. традициях преобладает способ обретения духа-обогатителя, не известный вост. и юж. славянам: дух-обогатитель, сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляяеь в виде мокрого куренка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом. Луж. klobuk попадается на глаза человеку в виде красивой бабочки или какой-л. занятной вещицы. Принеся эту бабочку в дом, человек, сам того не желая, получает духа-обогатителя.

Внешний вид
Дух-обогатитель имеет вид змея или ужа (рус., бел., в.укр., луж.), крылатого (бел., луж.}, толстого спереди и тонкого сзади (бел.). Дух-обогатитель переносит богатство по воздуху, тогда он бывает огненным (рус., в.укр., пол., луж.), светлым, если несет золото, темно-синим, если несет хлеб (бел.). Он выглядит как цыпленок или курица (з.слав., з.укр., болг., хорв.), часто мокрые и облезлые (з.слав.). Он похож на сову (мазур.), кота (бел., з.укр.), мышонка (з.укр., хорв.), муху (з.укр., чеш.), красивого жука или нарядную бабочку (з.слав.), ночную бабочку (болг.). Часто он нмеет облик маленького человечка (з.укр., серб., хорв.), лохматого и бородатого (пол.), в красных штанишках (з.укр., серб., хорв.) и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила (з.укр., серб., хорв.), с козлиными ногами, рожками и хвостиком (з.укр., серб.), однорукого мальчика с сумкой за плечами (галицк.). Иногда он выглядит как маленький бородатый еврей (з.укр.). На укр. Карпатах дух-обогатитель, представляют в виде пана с трубкой в зубах, чертика с рожками.

У таких персонажей часто есть специальное вместилище, куда они складывают украденное добро: сумка (з.укр.) или большой зоб, из которого они дома изрыгают принесенное богатство (рус., бел., серб.), Иногда серб. цикавца представляют в виде большого мешка, который, наполнившись, возвращается к хозяину.

Характерная черта духа-обогатителя — шуршание, громыхание, которое он издает, сидя на своем месте (з.укр., пол.), а также постоянный писк (болг., серб., пол.).

Место обитания
В доме дух-обогатитель живет на чердаке (з.укр., бел., з.слав.), на печи или за печью, за печной трубой (з.укр., пол.), около порога (пол.), под столом (серб., чеш.), под кроватью (хорв.), под периной (пол.), под посудой на кухне (серб.), в большой бочке (луж.), в хлеву или в бане (пол.). Дух-обогатитель проникает в дом сквозь печную трубу (рус., бел., в.укр., пол.). Дух-обогатитель не должен видеть никто, кроме его хозяина (о,слав.), иначе он покинет этот дом (луж.). Дух-обогатитель не связан с одним домом и одним человеком все время — его можно продать или отдать другому хозяину (з.укр., з.слав.), вернуть на то место, где его нашли (з.слав.). Дух-обогатитель может переходить из рук в руки, пока не обретет седьмого хозяина, который не сможет уже от него избавиться (чеш.).

Согласно луж. поверьям бездомные духи-обогатители обитают в лесах, полях и горах, где живут в ямах. У них есть свой король, который раздает их тому, кто хочет иметь духа-обогатителя.

Время появления
Дух-обогатитель, подобно др. нечистой силе, проявляет себя по ночам или поздно вечером: он покидает дом и отправляется добывать хозяину богатство. Днем он обычно сидит в доме на своем месте (о.слав.). В Страстной четверг он собирает молоко у чужих коров (болг.).

Основные функции
Дух-обогатитель приносит в дом материальное благо: сметану, зерно, масло, мед, водку, деньги. Он не сам создает богатство, а ворует его из других домов, подобно ведьмам и колдунам (о.слав.). Согласно з.укр. поверьям, функции духи-обогатители могут быть ограничены каким-л. одним видом деятельности. Он ворует молоко (з.укр., болт., босн., чеш.). Кашуб. миотельник приносит хозяину мешки с навозом, которые, пролетая через печную трубу, превращаются в золото. Дух-обогатитель способствует разведению пчел или лошадей, обеспечивает удачу в торговле, в кузнечном деле, в сватовстве, занимается домашним хозяйством, нянчит детей, приносит деньги и пр. Дух-обогатитель разыскивает клады и приносит их хозяину (бел., з.укр.,) из моря (серб.). Закарпатские украинцы считают, что у человека может быть несколько духов-обогатителей; один сторожит дом, другой заботится о пасеке, третий ведет хозянство, Реже считается, что он, подобно домовому, обеспечивает дому благосостояние (з.укр., пол.), заботится о домашнем скоте (з.укр.), работает в поле (з.укр.), его держат в доме для того, чтобы все велось.

Если человек хорошо обращается с духом-обогатителем, он обеспечивает богатство и процветание своему хозяину. Если разозлить духа-обогатителя, не давать ему еды или накормить соленой пищей или показать его постороннему человеку, он разобьет посуду, замучает домашних животных, разрушит хозяйство и уйдет, забрав с собой счастье, после чего все богатство сразу исчезнет.

Хозяин, имеющий такого "слугу", должен загружать его работой, иначе Дух-Обогатитель убьет его. Западные украинцы считают, что душа человека, имеющего Духа-Обогатителя, после смерти поступает в распоряжение Духа-Обогатителя, который относит ее главному черту. Чтобы избавиться от Духа-Обогатителя, нужно освятить дом или окропить его святой водой. Белорусы и западные украинцы полагают, что Духа-Обогатителя можно убить, ударив его наотмашь, перебросив через крышу, отнеся на девятую межу. Духа-Обогатителя можно продать или отдать другому хозяину, вернуть на то место, где его нашли.

Левкиевская Е.Е.

Элина Зорич · « **Ответ #2 :** 28 Февраля 2020, 07:46:56 »

Мифологические персонажи, вступающие в сексуальные связи с человеком

Еще одна модель взаимоотношений человека с мифологическими персонажами может быть представлена мотивом, отражающим любовную связь с потусторонними существами. В роли мифического любовника в славянских верованиях и фольклоре выступают:

• покойник, вампир, дух умершего, навещающий свою жену или невесту;
• летающее демоническое существо, змей, который в полете выглядит как огненный шар, комета, молния, горящая метла, а при контактах с женщиной оборачивается человеком;
• черт, бес, нечистый дух, способный принимать вид то змея, то вихря, то умершего мужа женщины.

В одних и тех же контекстах (в однотипных вариантах быличек) отмечается постоянное смешение всех трех образов, легко заменяющих друг друга. В некоторых примерах прямо раскрываются внутренние генетические связи между ними, что позволяет реконструировать некий единый тип персонажа. Ср. следующее свидетельство: "Рассказывали, что с вихрем прилетают к дому злые духи. У одной женщины повесился муж, после чего люди видели, как к ней летал воздушный огненный уж. Это и был ее муж, который к ней летал" (пол. люблинск. — Peіka 1987, s.53).

Причина преследования
Причиной преследований земных женщин со стороны духа-любовника (как и во многих других случаях) является нарушение человеком определенных запретов и норм поведения. Считалось, что дух-любовник является тем женщинам, которые слишком сильно и безутешно тоскуют по умершему супругу, нарушая тем самым запрет долго его оплакивать, так как, по народным представлениям, сами мысли о покойнике и тоска по мужу могут спровоцировать его ночные визиты. Структура суеверных рассказов этого типа строится на основе следующих, чрезвычайно устойчивых, мотивов: "после смерти мужа женщина впадает в тоску"; "соседи стали примечать, что по ночам к ней летает огненный змей"; "стала баба бледнеть, худеть и чахнуть"; "мертвый муж приносит ей гостинцы, которые утром оказываются конским или овечьим пометом"; "родственники предпринимают меры, чтобы отвадить беса". Дальнейшим развитием этого сюжета может быть мотив о том, что в результате ночных посещений мифологического персонажа женщина рожает необычного ребенка (урода, калеку, младенца со сверхъестественными способностями).

Характер взаимоотношений с женщиной
Характер взаимоотношений мифологического персонажа с женщиной и ее родней наиболее подробно раскрывается в южнославянских поверьях. Считалось, что узнать избранницу змея-любовника можно по особому поведению женщины: она начинает сторониться людей, становится бледной и грустной, не принимает участия в играх и хороводах, не ходит за водой, не занимается ни прядением, ни тканьем, выглядит неумытой, непричесанной и небрежной в одежде, не украшает себя цветами, беспричинно тоскует и плачет. У болгар таких женщин называли "живая-умершая" и верили, что они всецело принадлежат змею, который не допускает, чтобы его избранница вступила в брак с человеком. Если же она дает согласие на такой брак, то ее тут же настигает смерть, а во время похорон внезапный вихрь похищает покойницу и относит в пещеру змея.

В характеристиках духа-любовника обращает на себя внимание его связь с атмосферными и грозовыми явлениями: змей летает к женщинам в грозовые ночи, принимает вид вихря, молнии, кометы, падающей звезды. По болгарским верованиям, девушкам и женщинам следовало особенно тщательно скрываться во время грозы, "чтобы змей не смог присмотреть себе одну из них".

Избавление от духа-любовника
Чтобы избавить женщину от опасных контактов с духом-любовником, приходилось прибегать к особым магическим действиям: растения-обереги зашивали в женскую сорочку, вплетали в косы, подкладывали на ночь под подушку; мыли волосы отваром из трав; осыпали постель семенами освященного льна или мака; обливали женщину святой водой; надевали на нее пояс, освященный в церкви, или вывернутую наизнанку рубашку; не тушили на ночь свет; принуждали женщину ложиться спать между детьми или рядом с пожилой родственницей. Особенно надежным считался такой способ, при котором люди старались удивить ночного гостя, поставить его в тупик, озадачить. Часто таким отгонным средством служило сообщение, адресованное духу, о вступлении в брак близких родственников — брата с сестрой, кума с кумой. Пораженный таким "чудом", змей навсегда исчезал и больше не преследовал свою жертву.

Виноградова Л. Славянская народная демонология.

Элина Зорич · « **Ответ #3 :** 28 Февраля 2020, 07:48:37 »

Контакты человека с духами-прорицателями

Особая модель двустороннего мистического общения человека с мифологическими персонажами может быть отмечена в гадательных ритуалах. Поскольку для угадывания будущего, как повсеместно считалось в народе, необходимо посредничество духов, персонажей нечистой силы, душ умерших, — первый этап гаданий сводился чаще всего к установлению контакта с потусторонним прорицателем.

В качестве условий, способствующих этому, выступают такие действия, как: выбор особых мест для гадания, осмысляемых как "нечистые" или расположенные в сфере пограничного пространства между "своим" и "чужим" мирами (баня, овин, хлев, подвал, чердак, сени, порог дома, печь, забор, ворота, места возле источника, проруби и колодца, перекресток дорог, межа, кладбище и т.п.); выбор времени, осмысляемого как опасное, принадлежащее потусторонним силам, т. е. выбор таких точек календаря и переломных периодов, когда открыта граница между "тем" и этим светом; использование особых "гадательных" предметов, реалий и субстанций, которые наделялись в традиционной культуре магическим значением (зеркало, обувь, пояс, кольцо, веник, мусор, вода, печные атрибуты, зола, воск, тень и т.п.); демонстративный отказ от христианской атрибутики и от покровительства Бога (удаление из помещения икон, снятие нательного креста, пояса, запрет креститься, произнесение кощунственных приговоров и проклятий); прямое обращение к мифологическому персонажу с вербальными формулами-призывами явиться и показать будущее.

Жители Русского Севера перед началом гаданий с помощью особых формул "созывали нехороших": "Черти — к нам, чертенки — к нам!" (архангельск.). Подобным образом "прикликивали чертовщину" и в Костромском крае; там верили, что нет ни одного гадания, где не было бы обязательным присутствие нечистой силы. Участники гаданий собирались возле проруби, помешивали палкой в воде и кричали: "Черти, лешие, бесы, дьяволы, приходите ворожить!" (Смирнов 1927, с.71).

Другим способом привлечения духов для предсказания будущего (кроме прямого призыва явиться) было использование ритуальной пищи. Скрытый мотив "кормления" мифологического персонажа ради получения знаков судьбы отмечается во многих гаданиях с кутьей, с первым блином, с горохом и бобами, зерном, специально испеченными булочками, крошками с рождественского стола. Например, в Полесье во время рождественского ужина девушки прятали в рукаве горсть кутьи и на ночь клали ее под подушку, чтобы приснился жених; с первым блином или щепоткой кутьи выскакивали после ужина на порог дома, прислушиваясь к вещим звукам; перед сном звали "суженого-ряженого на вечерю"; собравшись вместе, девушки выпекали специально для гаданий маленькие хлебцы, раскладывали их на полу и впускали собаку, стараясь по ее поведению определить сроки своего замужества.

Особой формой диалогического общения человека с духом-прорицателем являются гадания по звукам, в которых гадающий создает условия для контакта с мифологическим персонажем и задает ему вопрос (мысленно или в виде реального текста), а затем ждет от него условного знака — ответа на вопрос. В сев.-русск. традиции все гадания по звукам назывались ходить слушать (ср. выражение мне выслушали девки жениха в значении ‘нагадали’). В зависимости от того, к какому месту ходили гадающие, менялись и представления о духе-прорицателе. Если ходили "слушать" к бане, овину, хлеву, то верили, что вступают в контакты с банником, овинником, хлевником (ср.: "Пойдемте, девки, слушать к бане, что нам баенник скажет"). Предпочтительным местом для гаданий считалась и заброшенная изба, в которой, согласно местным верованиям, чудилось, т.е. где обитала нечистая сила.

Однако и в тех случаях, когда партнер по коммуникации не осмыслялся столь явственным образом (как конкретный персонаж нечистой силы), все равно любые звуки (голоса животных, лай, звон, крик, шум) воспринимались как особый "язык" потустороннего прорицателя, посылающего свое сообщение на запрос гадающего. Прислушиваясь к звукам, человек заранее подразумевает определенный тип вопроса (например, "с какой стороны села прибудет жених" или "выйду ли я замуж за молодого или за старого") и рассчитывает получить вполне определенные акустические знаки, которые затем толкует на основе принятых в данном социуме представлений. В соответствии с этим в одном гадании собачий лай будет обозначать направление, откуда следует ожидать сватов, а в другом — возраст будущего мужа: послышится ли хриплый, грубый лай (старый муж) или звонкий и чистый (молодой муж). Один и тот же акустический знак, таким образом, мог истолковываться по-разному, в зависимости от интенции гадающего (т.е. от сформулированного вопроса).

Особую группу составляют такие гадания, которые включают реальное речевое поведение исполнителя. Они содержат не скрытый (формулируемый в уме) вопрос, а его прямую вербальную форму, что заметно усиливает признаки диалогического общения человека с мифическим предсказателем (например, "Залай, собачка, откуда будет женишок!"). Адресатами подобных призывов могли выступать как сами "суженые" или посредники в гаданиях (животные, птицы, насекомые, гадательные предметы), так и мифические существа (персонажи нечистой силы и культа христианских святых). Однако главной функцией вербальный формул в гаданиях было не столько высказывание вопроса, просьбы, пожелания показать будущее, сколько сам факт окликания, вызывания на связь партнера по коммуникации. Реплика гадающего здесь выступала прежде всего в роли звукового сигнала, провоцирующего ответный отклик. Поэтому в гадательных приговорах так часто использовались междометные выкрики, ауканья, призывы.

Виноградова Л. Славянская народная демонология.

Элина Зорич · « **Ответ #4 :** 28 Февраля 2020, 07:51:11 »

Основные формы взаимодействий духов с человеком

Действия нечистой силы, направленные на человека, группируются по двум основным разделам:

• Вредить.
• Помогать.

Потребность духов в контактах с живыми
Однако большое многообразие форм воздействия мифологических персонажей на человека не сводится к оппозиции "вредить — помогать". Духи (прежде всего те, генезис которых восходит к умершим людям) испытывают потребность в контактах с живыми: умершая роженица ходит по ночам кормить грудью своего ребенка; муж-покойник навещает свою овдовевшую жену с любовными целями; жених-мертвец пытается увести с собой на "тот свет" любимую девушку; русалка просит человека о помощи (вытащить занозу из ноги; развязать ей ноги, поскольку при похоронах дочери мать забыла снять "пута" с ног умершей); мифологический персонаж приглашает бабу-повитуху принять роды у его мифической жены; смерть обращается с просьбой к первому встречному перенести ее через водный рубеж, поскольку она не может преодолеть его без помощи человека.

Контроль за поведением человека
За рамками оппозиции "вредить — помогать" остаются такие действия мифологических персонажей, которые соотносятся с функцией контроля за поведением человека: мифологический персонаж является нарушителю запрета, укоряет его за несоблюдение правил, угрожает, предостерегает; умерший родственник является человеку во сне, напоминая ему о невыполненных обязательствах; после контактов с человеком мифологический персонаж запрещает рассказывать людям обо всем виденном; мифологический персонаж сгоняет человека со "своего" (принадлежащего духу) места.

Эта же контролирующая функция может проявляться и в рамках оппозиции "вредить — помогать", когда мифологический персонаж наносит ущерб человеку или награждает его в зависимости от формы их взаимоотношений (правильной или неправильной). Например, русалка одаривает женщину чудесным рулоном нескончаемого полотна за то, что та позаботилась о ребенке русалки, накрыв его своим платком; дух повальных болезней обходит стороной дом человека, который оказал ему услугу (подвез болезнь до села, перенес ее через реку); водяной нагоняет рыбу в невод рыбака за то, что тот пощадил детей водяного, запутавшихся в неводе и т.п.

Отложенное вредительство
В ряде случаев невозможно однозначно оценить как безусловное вредительство (или как безусловная помощь) такие действия мифологических персонажей, при которых выгода, получаемая человеком от контактов с духами, может иметь в дальнейшем негативные последствия: человек просит мифологический персонаж открыть будущее, мифологический персонаж предвещает ему смерть и несчастья; стараясь перед смертью избавиться от "чертей-помощников", колдун передает их кому-либо из присутствующих (люди остерегаются такого "подарка", хотя передача чертей человеку делает его "знающим"); черт обогащает человека взамен за его душу, которую он забирает себе после смерти "продавшегося" человека; леший помогает пастуху пасти скот в лесу, за что требует себе в жертву одну корову из стада.

Таким образом, в каждой из главных рубрик ("вредить" и "помогать") могут фигурировать действия, имеющие дополнительные оттенки к основному значению: например,

• сознательное причинение вреда (топить человека);
• косвенное нанесение ущерба (умерший муж навещает свою живую жену с любовными целями, помогает ей по хозяйству, однако контакты с мертвецом доводят женщину до болезни и смерти);
• безусловное вредительство (ведьма отбирает в свою пользу урожай с чужого поля);
• нанесение ущерба человеку в наказание за его неправильное поведение (самодивы душат человека, мстя ему за то, что он нарушил запрет подсматривать за их игрищами).

Соответственно, в разделе "опекунских" функций мифологических персонажей встречаются оттенки значений: помогать; награждать благом человека за оказанную им услугу; служить человеку, обогащая его, на условиях определенного договора.

Действие человека на духов
Менее подробно разработана в демонологической системе рубрика, включающая действия человека по отношению к мифологическому персонажу. По своему основному содержанию все многообразие этих функций и мотивов отражает две главные разнонаправленные тенденции:

• стремление человека войти в контакт с мифологическим персонажем (т.е. увидеть его, задобрить, сделать подношение, пригласить к столу, позвать с собой при переезде в новый дом, попросить о чем-либо, призывать духов для участия в гаданиях, подсматривать за мифологическим персонажем, пытаться овладеть им, вступить с ним в долгосрочные связи, заключить определенный договор или соглашение, выполнить его просьбу, оказывать ему услугу) и
• предотвратить или прекратить нежелательные контакты (убивать мифологический персонаж, бить, изгонять, выпроваживать, отпугивать, угрожать, защищаться оберегами, обезвреживать, распознавать, прекратить его визиты, обмануть, сделать невозможным его дальнейшее пребывание в очеловеченном пространстве).

Важно отметить при этом, что взаимоотношения человека с мифологическим персонажем часто проявляются в неявной (скрытой) форме: например, когда человек вынужден соблюдать определенные запреты в особые ритуально отмеченные периоды (суточное или календарное время) ради того, чтобы не навредить демоническим существам, пребывающим в это время на земле и избежать встречи с ними.

В зачинах большинства быличек содержится намек на то обстоятельство, что человек сам спровоцировал столкновение с мифологическим персонажем. Ср. следующие примеры: "Поехал мужик на Троицу в лес по дрова, а у нас в эти дни люди не работают…"; "Полез пасечник на хвою проверить свои ульи, а была как раз Русальная неделя…"; "Стал однажды хозяин чинить забор на Благовещенье…"; "Взялась как-то баба ткать в пятницу, дак ночью приходит к ней какая-то женщина…"; "Начала я подбеливать печь и забыла, что была как раз дедовская (поминальная) суббота…". Массовые свидетельства этого типа подтверждают, что стратегия поведения людей, ориентирующихся на контакты с МП или на их предотвращение, в значительной степени зависит от календарно приуроченного появления нечистой силы в земном пространстве.

Элина Зорич · « **Ответ #5 :** 28 Февраля 2020, 07:52:00 »

Духи, вселяющиеся в человека

Представления о проникновении мифологических персонажей в тело человека (что вызывает, как считалось, разного рода болезни, психические расстройства, состояние одержимости) занимают особое место в системе славянских верований. Это один из немногих демонологических мотивов, одинаково широко распространенных как в письменной средневековой традиции, так и в фольклорных текстах и верованиях.

Согласно народным представлениям, нечистые духи проникают в непокрытые и не благословленные напитки и кушанья, а затем проглатываются человеком. В этой связи повсеместно было известно требование крестить рот и пищу перед едой, а также прикрывать сосуды с питьевой водой крышками, тряпками или хотя бы двумя лучинками, положенными крест-накрест, "чтобы черт не влез". Опасаясь проглотить незримую нечистую силу, люди избегали пить воду из ручья прямо ртом, крестили рот во время зевоты, "чтобы бес не заскочил". С этим же обстоятельством связаны широко известные запреты есть в полночь (в "бесовское время"), есть на ходу или переступая порог дома. Следовало креститься во время раскатов грома, так как в этот момент черти ищут убежища, стараясь скрыться в теле человека.

Проникновение бесов в нутро человека могло случиться и в результате злокозненной магии и порчи, специально насылаемой недоброжелателями. Многочисленные случаи обвинения в адрес односельчан, якобы "посадивших черта" в утробу своего недруга, упоминаются в судебных актах ведовских процессов. Следствием такого вселения злого духа были разного рода болезни, недомогания, психические расстройства.

Признаками бесноватости считались странности поведения, непроизвольные крики пострадавшего, который начинал "кликать", "ухать", браниться "черным словом", подражал голосам животных, часто зевал, становился невменяемым. Отношение к таким людям со стороны окружающих было сочувственным и терпеливым. Особый статус бесноватых объяснялся народными представлениями о том, что факт вселения в человека нечистой силы делал его "двоедушником" и значит — наделял неким сверхзнанием. На Русском Севере женщин, страдавших "икотой", признавали способными к пророчеству и ясновидению; во время войны к "икотницам" специально ходили, чтобы узнать судьбу воюющих мужей. В книжных источниках XVII-XVIII вв. о бесноватых говорилось, что, будучи безграмотными простаками, они внезапно начинали говорить на иностранном языке (польск.), или легко угадывали имена незнакомых людей, или приобретали нечеловеческую физическую силу (русск.).

Значительный интерес эти верования представляют не только для понимания характера взаимоотношений человека с мифологическими персонажами, но и в чисто демонологическом аспекте, прежде всего — для изучения такой категории мифологических персонажей, которые не могут быть охарактеризованы как достаточно определенный тип персонажей со своими индивидуальными признаками. Это скорее некое множество слабо персонифицированных мелких духов неясного облика и происхождения с единственной четко отмеченной функцией — проникать в тело человека. И хотя по признаку номинации они соотносятся с чертом, бесом, все же в их свойствах обнаруживается ряд особенностей, позволяющих рассматривать группу "вселяющихся духов" как особую категорию нечистой силы.

Наряду с представлениями о бесплотности и невидимости этих духов, широко известны поверья об их зооморфной ипостаси: считалось, что они принимали вид насекомых (мухи, паука, червяка, жука, сверчка, бабочки и т.п.) или мелких хтонических животных. Женщины, страдавшие "икотой", утверждали, что бес проник в них, залетев в рот мухой. Даже если подобный факт не был замечен, пострадавшие уверяли, что перед тем, как дух вселился, человек отчетливо слышал жужжание мухи. По некоторым русским верованиям, незримые бесы лишь в утробе человека обретали облик "разных гадов" — змей, жаб, мышей. О зооморфной ипостаси вселяющихся духов имеется множество свидетельств в быличках, повествующих об излечении больных, припадочных или бесноватых, в результате которого из человека якобы выскакивали мелкие животные или вылетали насекомые. Русские лечебники XVIII века изобилуют рекомендациями, как можно изгнать из тела больного или бесноватого лягушек, змей и сверчков (Гальковский 2000, т. 1, с.283).

Подобного рода свидетельства о вселяющихся духах, способных вызвать у человека психические расстройства, безумие, но вместе с тем и наделить его сверхъестественными способностями, — проясняют генетическую основу и семантику популярных (известных во всех славянских языках) фразеологических выражений типа "иметь мух в голове", "иметь мух в носу", "человек с мухами" и т.п. О. А. Терновская, проанализировавшая этот круг текстов, отметила характерный разброс противоречивых значений: от ‘слабоумный, ненормальный человек, дурак’ до — ‘умный, знающий, хитрый, мудрец’ (ср. фразеологические выражения этого типа: укр. у нього мухи в голові — ‘у него не все дома, он с причудами’; белор. он трохи з мухами — ‘ненормальный’; наряду с этим чеш. ten mб muљky v nose — ‘умный, хитрый, коварный, знающий’ или полесск. баба з мухами — ‘та, что много знает’) (Терновская 1984, с.118-125). То, что под зооморфными персонажами здесь подразумеваются вселяющиеся вредоносные духи, подтверждается аналогичными клише, содержащими упоминание о нечистой силе: с одной стороны, известны выражения "у нее мухи в носу" — о ведьме; "с мухой в носу — это колдун", а с другой — о злобном, нервном или невменяемом человеке говорили: "у него черт сидит в носу".

Данные поверий о вселяющихся духах и связанная с ними фразеология позволяют раскрыть мифологическую основу народных представлений о бесноватых и отметить генетическую связь группы анализируемых мифологических персонажей с "бесприютными" душами умерших, которые не могут перейти в загробный мир и испытывают потребность обрести телесное вместилище для своего посмертного существования. Факт их вселения в тело жертвы делает человека "двоедушником", и именно этим объясняются как странности и болезни человека, так и обретение им особых демонических свойств. Соответственно, неоднозначным было отношение людей к бесноватым, в котором совмещались чувства страха, настороженности и, вместе с тем, почтительного внимания и даже поклонения.

Для многих специалистов остается загадочным тот факт, что в христианской культуре бесноватые и юродивые приобретали в старые времена столь высокий социальный статус (а иногда — и ореол святости). Не случайными выглядят попытки составителей поздних версий (редакций) средневековой "Повести о бесноватой жене Соломонии" причислить "преподобную мученицу" Соломонию к рангу святых (Пигин 1998, с.112). Такого типа вопрос был поставлен автором одного из исследований, посвященных византийскому юродству: "Что заставляет социум усматривать проявления святости там, где на эмпирическом уровне не видно ничего, кроме безумия?" (Иванов 1994, с.10). Для религиозного сознания христианина самым важным было то, что юродивый добровольно принимает на себя личину безумия, дабы скрыть от мира свое совершенство и таким способом избежать суетной мирской славы (т.е. здесь речь идет о подвиге самоуничижения и самоотречения "Христа ради").

Для мифологического сознания человека традиционного общества одержимый бесами — сакральное лицо, носитель "не-своего" духа, способный вещать от имени сверхъестественного существа. Отношение к бесноватым в народной культуре определялось именно таким восприятием их как полудемонических персонажей, сближенных с категорией знающих (знахарей, колдунов, ведьм), которые тоже наделялись магической силой, благодаря своему "двоедушию".

Элина Зорич · « **Ответ #6 :** 28 Февраля 2020, 07:53:45 »

"Кормление-задабривание" мифологических персонажей

Среди разных способов, с помощью которых регулируются взаимоотношения человека со сверхъестественными силами, в качестве наиболее популярного и приоритетного выступает ритуальное "кормление" духов. О нем упоминается в самых ранних исторических памятниках о славянах. Вплоть до начала ХХ века этот магический акт осознавался как наиболее актуальный и действенный в системе календарных, семейных, поминальных, хозяйственно-промысловых обычаев и обрядов, при гаданиях, в лечебной практике, в начале выпаса скота, при строительстве хозяйственных и жилых объектов, в экстремальных ситуациях (поиски пропавшего скота, усмирение природной стихии, в период эпидемий).

Персонажи символического "кормления"
Персонажами символического "кормления" чаще всего выступают: души обожествляемых предков, недавно умерших родственников, "заложных" покойников, духи-опекуны домашних и хозяйственных строений, духи-обогатители, "природные духи", духи болезней, вредоносные существа и стихии (дикие звери, животные-вредители, градовая туча, буря, ветер), мифологические персонажи, представлявшие собой персонификацию времени или праздника, персонажи христианского культа и ряд др.

Ритуальная пища
В качестве ритуальной пищи, предлагаемой мифическим существам, фигурируют практически любые продукты (мясо скота и птицы, рыба, грибы и ягоды, орехи, мед, фрукты и овощи, яйца, бобы и горох, сухое и вареное зерно, молоко, коровье масло, сброженные напитки и т.п.), однако главными видами бескровной жертвы у славян считался хлеб, зерно и другие мучные и крупяные изделия (блины, кутья, разного рода каши, специально испеченный ритуальный хлеб, овсяной кисель). Особое значение в ритуалах "кормления" придавалось первому куску, первой отделенной порции, первым собранным плодам, выпеченным изделиям либо, наоборот, последним частям еды (остатки пищи, крошки, кости от съеденного обрядового животного, последний выпеченный хлеб и т.п.).

Места размещения жертвенной пищи
Места размещения жертвенной пищи в ритуалах "кормления" во многом совпадают с локусами обитания (или временного пребывания) мифологических персонажей, известными по демонологическим поверьям. Это — углы дома, божница, стол, место под столом, окна, печь, запечье, дымоход, сени, чердак, подпол, хлев, место возле скота, столбы ворот, колодец, перекресток, межи полей, могила, поле, лес, дерево, заросли определенных растений, водоемы, омут, болото и т.п. Кроме того, люди оставляли пищу для духов рядом с рождественским снопом, возле дожинальной "бороды", клали ее на бадняк, подвешивали к новогодней елке, бросали в огонь, закапывали в землю.

Действия с ритуальной пищей
Многообразно представлены в демонологических верования и в календарных обрядах сами действия с ритуальной пищей, предназначенной для угощения духов. Считалось, например, что акт символического "кормления" духов осуществлялся тогда, когда хозяева приглашали души предков (и другие персонажи) к совместной праздничной трапезе, устраиваемой в доме;

• выкладывали по ложке от каждого блюда на стол, под стол, на особую тарелку, которую затем выносили за пределы дома;
• разбрасывали пищу по углам дома, подбрасывая ее вверх к потолку, выкладывали на божницу, бросали за окно, за печь и т.п.;
• выносили во двор стол с угощением;
• размещали еду на чердаке или крыше, в саду на фруктовых деревьях;
• относили на могилы родственников;
• забрасывали в воду или колодец, поминая утонувших родных;
• съедали сами, считая, что все съеденное живыми "за души умерших" передается им на "тот свет".

В связи с широко распространенным у всех славян поверьем о том, что души умерших насыщаются паром от горячей пищи, люди в дни календарных поминок раскладывали по окнам, углам дома, на столе куски горячего хлеба, первый испеченный блин, горстку кутьи, вареного гороха и т.п., "чтобы души поели". Одной из форм угощения мифологических персонажей считалась раздача обрядовой пищи нищим, участникам календарных обходов (например, колядникам), гостям, соседям, священнослужителям либо кормление остатками ритуальной трапезы птиц и животных.

Цель ритуального "кормления"
Судя по вербальным формулам, сопутствующим актам символического "кормления", по мотивировкам ритуальных действий, целевые установки обычая сводятся к нескольким содержательным стереотипам: стремление человека войти в контакт с мифологическим персонажем, привлекая его соответствующим угощением; необходимость выделить для духов предков часть общесемейных благ, чтобы продемонстрировать выполнение своих обязательств перед умершими; накормить вредоносных мифологических персонажей с целью их задабривания и умилостивления (ср. примеры, когда угощение готовилось специально для духов болезней); попытка заманить демонов в отдаленные места (чтобы избавиться от них) особым угощением, которое люди выносили за пределы села и т.п.

Однако в основе большинства мотивов подобных текстов, включенных в обряды символического "кормления", лежит логическая формула: "я даю тебе, чтобы ты дал мне". В самом раннем источнике, упоминавшем ритуалы анализируемой группы (речь идет о "Каталоге магии Рудольфа", датированном XIII веком, в котором осуждались языческие обычаи населения Силезии), говорится о том, что "в ночь Рождества Христова неверные оставляют (на ночь) накрытым стол для небесной властительницы, чтобы она им всячески помогала" (Karwot 1995, s.23). По свидетельству М. Федеровского, обильное угощение на "деды" белорусы готовили для того, "чтобы души с того света во всем бы помогали живущим на земле родственникам" (Federowski 1897, s.267).

Концепция дарообмена во взаимоотношениях человека с потусторонними силами проявляется во множестве текстов, основанных на идее угощения мифологического персонажа взамен за ожидаемую услугу с его стороны. Ср. следующие в.-слав. примеры: "Дедушка-суседушка, на хлеб да соль, а мне дай здоровье"; "Вот тебе, царь-муравей, для разговенья первое яйцо, а мне дай приплод добрый овец"; "Дамавик-дамавый! Прыми ат мяне хлеб-соль — люби маих лошадей и жалуй"; "Вот тебе, Илья, борода — на лето уроди нам ржи да овса"; "Бусля, бусля, на табе галёпу, а мне дай жита копу"; чтобы отыскать пропавшую скотину, делают "относ" русалкам, говоря: "Прошу вас, русалки, мой дар примите, а скотинку возвратите" (Виноградова 1988, с.279).

Таким образом, "кормление" мифологических персонажей считалось надежным способом заручиться его помощью в хозяйстве, в промысловых предприятиях, в заключении удачного брака, в получении сведений о будущем, при попытках найти пропавший скот, в лечении болезней и т.п.

Виноградова Л. Славянская народная демонология.

Элина Зорич · « **Ответ #7 :** 29 Февраля 2020, 12:33:32 »

Ман, манилка, манилко, манило, маниха (поманиха) — привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука.

«Хозяева говорят: — Это наш дом, да мы в нем не живем, потому что в дому очень манит. — Пустите меня туда; я всех манов выведу» [из сказки] (Новг.); «Она подумала, либо это ман, а то и покойник…» (Новг.); «Манило, он в лес манит» (Печ.); «Дома поманиха, вроде домовой» (Печ.).

«Мана» во многих районах России означает «обман, наваждение», а «манить» — «обманывать, мерещиться»: «Не померещилось ли, не мана ли какая нашла» <Даль, 1881>; «Местечко занятное, как будто манит к себе и что-то маячит» (Урал); «манить» — «соблазнять» (Вятск.).

Ман — «лжец, обманщик»; маниха — «тот, кто манит»; соответственно, маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать, и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.).

«Манящие» существа невидимо расхаживают по избе, стучат и шумят, раскидывают посуду, швыряются кирпичами, гасят свет, стонут, причитают. Принимая неожиданные и устрашающие образы, они «выживают» из дома и даже губят людей: «Лег я, значит, на печку, совсем уж начал было засыпать. Слышу: вроде как козочка скачет по полу. А у нас-то сроду коз не держали. Слышу дальше, вроде как кто-то крючок откинул, а дверь не открылась. Потом копытца по полу туп-туп до печки… <…> Я как заору: „Мама!“ — и к матери» (В. Сиб.). В рассказе, записанном на Новгородчине, девочке, которая вечером осталась в избе одна, мерещится выходящая из-за печки корова, a в люльке ее маленького брата оказывается какая-то незнакомая девчонка.

Чаще всего манами называются нечистые духи, обитающие в доме, надворных постройках и соотносимые с домовым, кикиморой, покойниками, a также в заброшенных постройках (см. Блазнь, Пacтень, Домовой, Кикимора). В поверьях Вологодчины манилко — нечистый дух, домовой, которым пугают детей.

В Вятской губернии манилка — привидение, обязанное своим появлением в избе плотникам. По сообщению Д. К. Зеленина, сказочник Г. А. Верхорубов «верит, что плотники могут пускать в построенный ими дом манилку, для чего, между прочим, кладут под закладное бревно дома фигуру человека, нарисованного кровью» <Зеленин, 1915> (обычно таким способом «насаживается» кикимора).

Новгородцы и жители Вологодчины маном именуют банника, а также призрака, покойника, обитающего на колокольне (см. КОЛОКОЛЬНЫЙ МАН), ср. баенный ман — нечистый дух под каменкой; с ним опасно встречаться в полночь: согнет в несколько раз и сунет в каменку (Новг.).

По общераспространенным представлениям, «манить» могут и лесные, стихийные духи (леший, «хозяева» подземных недр), которые, однако, обычно не именуются манами.

Власова Марина. Энциклопедия русских суеверий

Автор Тема: Духи (Прочитано 737 раз)

Элина Зорич

Духи

Элина Зорич

Re: Дух

Элина Зорич

Re: Духи

Элина Зорич

Re: Духи

Элина Зорич

Re: Духи

Элина Зорич

Re: Духи

Элина Зорич

Re: Духи

Элина Зорич

Re: Духи