Новости: 🍀 Объявляется набор в школу Рунической Магии и Мантики 🍀

  • 21 Ноября 2024, 11:39:38


Автор Тема: Береза  (Прочитано 690 раз)

Элина Зорич

  • Глобальный модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 2032
  • Репутация: 1861
  • Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич
Береза
« : 26 Февраля 2020, 11:55:40 »
Береза — одно из наиболее почитаемых деревьев (наряду с дубом, вербой и др.). Береза — дерево "счастливое", оберегающее от зла, и одновременно вредоносное, связанное с нечистой силой и душами умерших.

Женская символика березы
Во многих поверьях, обрядах и фольклорних текстах береза символизирует женское начало и противопоставляется дубу (реже другим деревьям) как мужскому символу. Напр., в русских обрядовых приговорах при сватовстве дуб и береза символизировали жениха и невесту: "У тибе, примерно, есть бярёза, а у нас дуб. Не стали б их умести случать?" Чтобы иметь в браке много мальчиков и одну девочку, невеста при выходе из церкви приговаривала, глядя на лес: "Все в чаще дубы, лишь одна береза" (карпат.). Ветка березы, сросшейся с дубом, использовалась в любовной магии: с ней девушка незаметно обходила вокруг парня или поила его отваром коры этой березы (полес.). В Речицком Полесье известна легенда о происхождении березы и осины: в наказание за грехи Бог превратил женщину в березу ("иди в поле и стань березой да и плачь, спустивши руки, бо ти — береза"), а мужчину в осину ("иди в лес, стань осиной и дрожи до конца света". В некоторых полесских селах при похоронах покрывали тело женщины ветками березы, а тело мужчины — ветками тополя. В Черниговской губ. считали, что посаженная близко к дому береза вызывает женские болезни у его обитательниц; что наросты на стволах березы образуются якобы от бабських прокленов, т. е. от женской ругани. При детских заболеваниях ходили лечить, "передавать" болезни девочек березе, а мальчиков — дубу (укр.). В Чехии березки в качестве майских деревьев ставили возле домов по числу живущих в нем девушек, причем старшей из них ставили березу побольше, а младшим — поменьше. В Словакии (р-н Горняцка) при установке общесельских маев на ели укрепляли куклу, изображавшую мужчину, на березе — женщину. В польском Поморье ветки, украшенные цветной бумагой, называли Панна Березка; их разносили пастухи на Рождество и раздавали детям.

В восточнославянском песенном фольклоре береза — символ девушки. В свадебных песнях срубленная береза означает замужество или смерть девушки; в причитаниях зелёными кусточками называли умерших братьев, а белыми берёзами — умерших сестер (бел.).

Связь березы с нечистой силой и душами умерших
По восточнополесским поверьям, появляющиеся на Русальной неделе русалки по березнику кугаюцца, на березе гойдаюцца, с березы спускаюцца. В русальных песнях они изображаются сидящими на белой, на кривой березе. Для русалок же вывешивали на ближайших от дома березе сорочки и другую одежду. Березы со свисающими до земли ветвями назывались русальными, к ним на Троицу боялись приближаться (гомел., чернигов.). Такие плакучие березы, одиноко растущие в поле, считались у поляков деревьями духов: в них якобы вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из дерева и затанцовывали насмерть случайных прохожих. В Познанском воев. такая береза называлась wil. При сжигании поленьев слышались жалобные звуки, издаваемые духом березы. Единичные данные указывают на связь березы с лешим: чтобы вызватъ его, следовало сложить вкруговую срубленные березки верхушками внутрь и затем, встав в центр, крикнуть: "Дедушка!" (рус.). Крестьяне Дмитровского кр. верили, что в ветки березы на Троицу вселялись души умерших родственников. Ср. выражение "в березки собирается" — так говорили в Калужской обл. об умирающем. Белорусы считали, что под березой необычного вида (искривленной, сросшейся или переплетенной с другим деревом) погребена невинная душа. По представлениям поляков, под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью и вместо сока в ней струится кровь. На Алтае считали, что пролитый на снег сок березы окрасится в кровавый цвет. Во многих восточнославянских балладах, легендах, сказках погубленная девушка превращается в березу (в украинской песне ее ствол — тело девушки-утопленницы, а листья — ее волосы). В балладах о свекрови, отравившей невестку и сына, поется, что на могиле невестки выросла береза, а на могиле сына — дубочек. В некоторых восточнославянских быличках береза выступает как атрибут нечистой силы (напр., ведьмы летали по ночам на березовых палках, надаивали молоко с берез; белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а хлеб — в березовую кору; женщин, в которых вселялся бес, бросало на березу и другие мотивы.)

В народных поверьях отражается противоречивое отношение к березе. На Мазурах и в Вармии березу считали вместилищем духов — поэтому в нее так часто бьет молния; в других местах этой же зоны она оценивалась как "счастливое" дерево, приносящее добро. В некоторых полесских селах запрещалось сажать березу рядом с домом, чтобы на хозяев не напали болезни, чтобы не вымерла семья (или с мотивировками, что береза "много плачет", что в нее бьет гром). По карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит березу во дворе, то кто-нибудь из членов семьи умрет. На Русском Севере место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. В р-не Сольвычегодска избегали пользоваться березовыми дровами и не жгли бересту, считая, что от этого заводятся клопы.

Вместе с тем во многих местах березы специально сажали рядом с домом для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка, для защиты от молнии, отпугивания зла и т. п. В Люблинском воев. береза считалась деревом, приносящим счастье, по ее веткам, поставленным в воду, девушки гадали о замужестве. Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи; ветки втыкали в поле для урожая злаков, льна; полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы велись кони. Противоречиво оценивается береза и в народных легендах: то как благословенное дерево, укрывшее Богородицу и Христа от непогоды (пол.) или св. Пятницу от преследований дьявола (рус.), то как проклятое Богом дерево, т. к. ее прутьями якобы хлестали Христа (серб.).

Береза в календарном цикле обрядов
Наиболее широкое использование березы в качестве ритуальной зелени характерно для цикла весенне-летних праздников. В восточнославянской традиции обряды с березой включались прежде всего в семицко-троицкий комплекс. В челобитной нижегородских священников говорилось, что жены и девицы собирались под березами, приносили им в жертву "пироги, каши и яичницы", поклонялись березам и пели песни (Гальк.БХОЯ 1: 50). Ритуальные действия этого периода включали выбор растущей березы, украшение или "завивание" ее, обрядовую трапезу возле нее, вождение хороводов, кумление, гадання под березой, вырубание березы и обходы с ней по дворам, установку березы в центре села (у дома, корчмы, моста, церкви, в злаковом поле); на заключительном этапе обряда деревце уничтожали (сжигали, бросали в воду, в жито, разрывали на части и т. п.). Ср. термины, обозначающие обрядовые действия: завивать (эаламыватъ, вязать) березку, рядить березку, ходить с ней, топить, провожать, хоронить березку и т. п. (см. Проводы). Сама троицкая березка носила в разных русских зонах следующие варианты названий: кума, гостейка, венок, столб, семик, сад, куст, весна, баба, красота и др. Наиболее устойчивой чертой обрядов с березой было участие девушек и женщин, которые в троицкий период считали ее как бы своей покровительницей: они кумились с ней, просили у нее доли, умывались ее соком для красоты и здоровья. В Костромской губ. верили, что девушка, первой севшая в тени "завитой" березы, выйдет замуж в текущем году. Обряды с березой были широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье, на Урале, в Сибири, частично — в вост. районах Белоруссии и Украины. На остальной восточнославянской территории береза и ее ветки входили в состав троицкой зелени, которой украшали на Троицу дворы, дома, окна, ворота, хозяйственные постройки, скот, внутреннее убранство дома (см. Зелень).

В украинско-белорусской зоне троицкие березы иногда сохраняли до Купалы, а затем сжигали на купальском костре. В селах Волынского Полесья березу могли использовать как купальское деревце.

В западнославянской традиции обычай украшения домов, дворов, улиц зеленью (в т.ч. ветками березы) относился к Зеленым Святкам, ко дню св. Яна, к празднику Божьего Тела. В Чехии к Троице привозили из леса столько берез, сколько было в селе девушек; ставили березы ко всем капличкам, фигурам святах, к придорожным крестам. Береза в составе троицкой зелени широко известна и лужичанам, которые считали, что ее ветки охраняют от нечистой силы, грызунов, вредителей. По верованиям словенцев Каринтии, на березах, установленных на Троицу под окнами домов, сидит Святой Дух.

Для зап. славян характерно также использование березы как майского дерева, установка которого была приурочена к Зеленым Святкам, к дням св. Филиппа и св. Якуба, к первому воскресенью мая (иногда — к Вознесению, ко дням св. Яна или Божьего Тела). Установка маев была делом парней, которые ставили березки перед домами своих возлюбленных. По историческому источнику 1672 г.р в Лужице накануне дня св. Яна женщины вырубали в лесу березы для установки мая и везли ее в село, впрягшись в телегу.

У юж. славян для мая срубали самые высокие березы, верхушки которых украшались фруктами, хлебными изделиями (Словения).

Ветки березы как материал для ряжения часто применялись в обходных и проводных ритуалах. Напр., в полесском обряде "вождения Куста" ряженую девушку всю увешивали ветками березы (с добавлением липы, клена) и водили по селу с песнями: "Нарядили Куста з білої берьози" (НТЕ 1972/3:67). Иногда так же закутывали ветками березы ряженую при "проводах русалки". В некоторых вариантах "похорон кукушки" чучело кукушки изготавливали из веток березы, помещали на растущую березу, под которой происходил и сам обряд.

Зелень и береста служили материалом для ряжения и в западнославянских королевских обходах, исполняемых на Зеленые Святки. В Чехии, Моравии, Словакии при обходах с "кралем" вся процессия рядилась в маски, колпаки, одежды и пояса, сделанные из веток и бересты, а центральные персонажи — "краль" и "знаменосец" — несли в руках украшенные березы. Ветками украшали "круля" и "крулевну" в польских зеленосвятских обрядах.

В словенских обычаях ряженого "Зеленого Юрия" полностью обвивали ивовыми прутьями, за которые густо затыкали ветки березы; он носил украшенную березу или длинный шест с березовым венком на верхушке. Считалось, что, если заткнуть за стреху дома ветку березы из наряда ряженого, куры будут хорошо нестись.

Обычай разносить по домам березовые прутья, приуроченный к зимнему (преимущественно святочному) периоду, был широко распространен в западнославянской и карпатской зонах. Пастухи раздавали хозяйкам специально заготовленные ветки, которые хранились в хозяйстве для защиты от чар и злых сил. Ими погоняли скот при первом выгоне на пастбище, дотрагивались до больных или до плачущего по ночам ребенка — для выздоровления, били по углам дома, чтобы не заводились мыши, и т. п. (см. Прутья).

Семейные обряды
В цикле семейных обрядов береза использовалась значительно реже, напр. в качестве свадебного деревца невесты, ветку березы втыкали в свадебный каравай (в.слав., з.слав.). На крыше дома вывешивали свадебное знамя и втыкали ветку березы, чтобы все в доме были здоровыми (карпат., укр.). На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при подготовке бани невесты: ветки втыкали в щели потолка и стен бани; вдоль дорожки к бане на шесты насаживали украшенные березовые веники; если была возможность выбора, то для бани невесты брали березовые дрова. Заметную роль в свадебном и родильном обрядах играл веник из березы как оберег против злых сил (см. Веник).

В восточнославянском похоронном обряде известна практика выстилания гроба листьями и прутьями березового веника, набивания ими подушки для умершего. По археологическим данным, у зап. и вост. славян был известен обычай выстилания могилы берестой. Березу принято было сажать на могилах (в.слав., пол., серб.). Сербы сажали березу на могилах специально для душ умерших. В Белоруссии на Троицу каждый пришедший на кладбище помянуть родных отламывал от березы по ветке, передавал старшему в семье, тот связывал их в один "семейный" веник и подметал могилу. В этот же день кое-где соблюдался обычай хлестания могил ветками березы, что называлось парыць старых.

Апотропейная функция березы
Апотропейная функция березы и ее веток, сохраненных после их использования в ритуалах весенне-летнего цикла, обнаруживается в подавляющем большинстве мотивировок и поверий. Заткнутые под крышу дома, оставленные на чердаке ветки березы защищают от молнии, грома, града. Напр., в Дмитровском кр. считали, что оставленная в поле троицкая береза защитит злаки от градобития; зап. славяне втыкали ветки березы посреди посевов накануне св. Яна с той же целью. Действия этого рода могли иметь и другие мотивировки, напр. охрану культурних растений от вредителей — грызунов и насекомых. Особенно широкое распространение имело поверье о свойстве веток березы, венков из нее предохранять капусту от гусениц. Для сохранения урожая (вообще продуктов) от червей, лягушек, мышей, насекомых, птиц ветки укрепляли в поле, оставляли в огороде, подкладывали в амбары, погреба и т. п. Чтобы избавиться от вшей, рекомендовалось походить босиком по листьям березы или положить их в обувь (словац.).

Ветки березы, прутья, венки и веники из нее использовались как оберег против нечистой силы, болезней, покойников. Так, ветки втыкали над дверями хлева накануне Юрьева дня, Купалы, св. Яна, чтобы защитить скот от ведьм; на рога коровам надевали венки из березы для отгона злых духов; при первом выгоне стегали каждую корову трижды прутом и затыкали его за балку хлева, чтобы не навредили ведьмы. В Тобольской губ., чтобы изгнать лихорадку, срубали березу и волочили ее по дороге за село. В Польше для охраны новорожденного от зморы на пороге дома выставляли березовую метлу; в Моравии в люльку клали от злых сил девять прутиков; чтобы не душила по ночам мара, рекомендовалось положить под голову березовое палено (чеш.); поляки в Куявах считали, что дьявола можно прогнать только березовой палкой. Полагали также, что при битье березовым прутом ребенка болезнь тут же отступит (пал.), что, если ударить ведьму березовой метлой, она лишится колдовской силы (ю.слав.); человек избавится от блох, если в Пепельную среду его побьют прутом (луж.); жнецы били веником из березы последний сноп, чтобы грызуны не вредили урожаю в поле (рус. смолен.). Польская легенда повествует о том, что грешная рука умершего ребенка, некогда ударившего свою мать, перестала высовываться из могилы лишь после того, как ее отхлестали березовой розгой. Вместе с тем известны и запреты бить людей и скот веником, веткой или прутом березы, иначе они "усохнут", заболеют, молодые не вступят в брак и т. п. (См. Бить).


Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/travnik/190/bereza/2139/

Элина Зорич

  • Глобальный модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 2032
  • Репутация: 1861
  • Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич Элина Зорич
Re: Береза
« Ответ #1 : 26 Февраля 2020, 12:03:02 »
Лечебно-магическая практика
В лечебно-магической практике широкое применение имели ветки, листья, почки, кора, сок и наросты на стволах березы. Особенно целебными считались ветки, ранее использованные в календарных обрядах или освященные в церкви. Ими били больного с целью изгнания болезни, на них укладывали страдающих ревматическими болями, поили отваром из листьев при лечении ангины, чахотки, малярии и других болезней, окуривали людей, скот, птицу листьями березы, через ветку березы поливали больного водой и т. п. В селах Малопольши верили, что с помощью березовой ветки, воткнутой в дно источника, можно наслать порчу, напр. вызвать задержание мочи. В других районах Польши рекомендовалось больному помочиться на воткнутую в землю метлу из березы для снятия порчи. Действенным приемом считалось хождение к растущей березе для "передачи" ей болезни. Напр., воду после купання здорового ребенка выливали под грушу, а после купания больного под березу (пол.). Ср. также русский заговор при лечении "жабы": "...не пойдешь, жаба, добром — обую жабу в березови лапти, временные оборы и брошу жабу под березов куст, чтобы не болело, чтобы не щемило". Водили бального к березе, скручивали над ним ветки с угрозой не отпускать их до тех пор, пока болезнь не отпустит человека (рус.) В Мазовии страдающие малярией трясли березу со словами: "Тряси меня, как я тебя, а потом перестань" (Ілісі 1937/15/2:62). В Чехии больные тайно шли к березе 1 марта, надрезали кору и вкладывали в надрез кусочек полотна с каплей крови; если кора срасталась, болезнь проходила. Целебным считался и сок, нацеженный в этот день с березы,  его пили для здоровья, от бесплодия и т. п.

Сакральное дерево берёза
Места богослужений у мари назывались "ото" (кясото) — священные рощи. Они были выбраны предками еще в древности, и помогали им в этом быки. Только те места считались пригодными для постройки жилищ, мест молений, где эти животные ложились без принуждения и спокойно спали. В настоящее время считается, что они лучше всех из одомашненных животных чувствуют геомагнитную сетку и без принуждения не останутся на разломе – опасном для здоровья человека месте. В окрестностях выбранного при помощи быков места жрец (мужан) несколько дней и ночей обходил все леса. При этом он прислушивался к своим ощущениям, и там, где ему нравилось, он ложился спать. Место, где ему несколько ночей подряд снились особенные сны, выбиралось для будущего святилища. В таких местах уже запрещалось рубить деревья, пасти скот, косить сено, собирать грибы и ягоды. Рощи и располагающиеся рядом родники содержали в чистоте. Специалисты отмечают, что в таких местах часто обнаруживаются природные аномалии, — например, компас ведёт себя необычно.

В настоящее время священные рощи язычников мари — это не только места былых капищ, но и ландшафтные памятники, и места молений всех, кто приходит туда с этими целями.

"Сегодня на мольбище ходят в основном женщины, с какой либо конкретной просьбой. Считается, например, что для исцеления больного человека от какой-либо болезни необходимо повесить на специально сооруженную перекладину что-либо из его одежды, поставить свечку и обратиться к божеству, принося определенную жертву: утку или гуся, каравай хлеба. Одинокие девушки, парни, вдовы в поисках пары молятся у двух берез, растущих рядом" Так свидетельствует в реферате "Марийские священные рощи как объект историко-культурного наследия"

Берёзовые веточки приносили на могилы в дни поминания предков. В Новгородской губернии было принято вязать берёзовые веники и относить их на могилы родных, дабы "попарить родителей".

Тот же, кто хотел заиметь надёжный оберег, оставлял использованную в обрядах ветку и использовал её или их по своему усмотрению, как то: клал на чердак или под крышу дома от молнии и града, втыкал в поле для отпугивания грызунов и птиц, оставлял в огороде против капустных гусениц. А вот накануне праздника Купалы берёзовые ветки в изобилии втыкали над дверями хлева, чтобы уберечься от проникновения туда ведьм и нечистой силы. С той же целью употреблялись берёзовые веники или берёзовая метла. На рога скоту навешивали берёзовые венки. В дом было принято приносить ветки берёзы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листвы деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что растения удобренные таким способом обладают магической силой.

Обряд расставание с русалками предусматривал раскумление, ведь русалка — берегиня не могла слишком долго находиться вне воды. Поэтому девушки опять шли к завитым берёзам и расплетали перевитые ветви. Ту девушку, которая исполняла роль русалки и была в облачении, состоящем из берёзовой листвы, зелени и цветов, вначале долго водили по селению под музыку и пение, а затем, подведя к реке или водоёму, прощались и разбегались. Она же, сняв зелёные украшения, старалась догнать кого-то, чтобы вместе с собой затащить в воду. Быть пойманным в этой игре означало ждать для себя беды. Некоторые исследователи предполагают, что раскумление не практиковалось во времена, когда берёзу не ассоциировали с русалкой, а почитали только как символ Светозарной богини.

Наши предки всегда неспроста устраивали и обрядовые забавы для молодёжи. Одна из них — это качание девушек на качелях среди берёз. Ведь, как известно, раскачивание на ветвях берёзы — одно из любимых занятий русалок, а девушки, покумившись с ними, в этом им подражали. Но даже это невинное занятие служило способом пробуждения, но не природы, а самих девушек.

Магические действия со священным деревом не могли не иметь места. В первую очередь шли в ход всевозможные обереги и изделия, которые могли отгонять навью нечисть и защищать человека от болезней и сглазов.

Ещё не родился ребёнок, но у постели роженицы должна была стоять берёзовая метла, чаще печная, как защита от злых сил. Колыбель новорожденного изготовлялась также из берёзы. Солонки оплетались берёзовым лыком для защиты от мелкой зловредной нечисти, к которой, например, относилась кикимора. Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка берёзы была пожеланием здоровья хозяину и семье. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни чтобы "велись" кони.

Владимир Солоухин в своей книге "Третья охота" с теплом перечислял бытовые изделия из берёсты, какие мог припомнить: "…когда строили дом, под углы сруба, на кирпичные столбы клали по широкому листу бересты, тогда сырость не могла проникнуть от земли к бревнам, и нижний венец не гнил. Все же все туеса и туесочки, с которыми ходили по ягоды, но в которых также держали сметану и носили в поле квас и в которых теперь еще где-нибудь на Вятке или на Сухоне солят рыжики, — все это было из бересты. И вообще всевозможное берестяное плетение — кошели, носить в поле еду, карманные солонки, табакерки, брусочники, ковшички, дудочки, шкатулочки...".

В старину в ходу была лечебная или знахарская магия, очень часто связанная с берёзой. Растущей берёзе практиковали передачу болезни, причём могли шантажировать её, угрожать, чтобы дерево действительно забрало болезнь. Русские знахари скручивали над больным человеком берёзовые ветки и говорили, что не отпустят их, пока болезнь не отступится. Страдающий малярией должен был трясти берёзку, приговаривая: "Тряси меня, как я тебя, а потом перестань". Существовало много приёмов "лечения" при перемежающейся лихорадке, например, окачивали больного водой в лесу, через берёзку; связывали над головой больного две ветви берёзы и говорили: "Покинешь — отпущу, не покинешь — сгинешь". Иногда угрожали самой болезни. В заговоре от стенокардии есть такие слова: "Брошу жабу под берёзов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило". Распространён был обычай искупать больного ребёнка и вылить воду под берёзу, или просто снести к ней дитя, особенно девочку (мальчика обычно носили к дубу), сказать заговор, и болезнь перейдет к дереву. Если ребенок плохо спал по ночам, мать мальчика обращалась к дубу, если это касалось дочки, то — к березе со следующим заговором: " У тебя, белая береза, берёзоньки — дочки. Тебе, береза, шуметь да густи, а рождённой (имярек) спать да расти!". С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях часто отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку. Женщины, страдающие белями, ходили при утренних и вечерних зорях к берёзе, плескали на себя и на дерево воду, приговаривая: "Возьми, берёза, своё, а отдай моё". Людей, подверженных лунатизму выводили на улицу, когда на небе была утренняя заря и усердно охаживали берёзовым веником.

Вообще битьё берёзовыми прутьями для изгнания болезней применялось разнообразно, и это не случайно. Ведь, верили, что берёза легко вмещает в себя всё навье, бесовское, в том числе и болезни. Утверждали, что женщин, в которых вселялся бес, во время приступа часто бросало на берёзу. Поэтому считалось, что для лечения надо приложить усилия, применять агрессивное воздействие как на саму берёзу, так и на захворавшего человека. Вот почему иногда применялась порка больного розгами. Причём, не щадящая, а с потягом, дабы на коже появились капельки крови, которые окропят прутья, и те уже, непременно, впитают в себя недуг. Больному рекомендовалось кричать, не сдерживаясь, особенно в тех случаях, когда секли ребёнка мало управляемого, подозревая, что его поведение — следствие одержимости злым духом, а с криком и с плачем, навья сила могла и вылететь. Если же вместо криков и стонов исходило упорное молчание, то делалось заключение, что таковой хворый — "не жилец". Порка производилась под сопровождение заговора, и, возможно, его продолжительность определяла и время самого сечения. Затем все использованные розги, а также их обломки непременно сжигались, чтобы окончательно уничтожить всё нечистое.

Суровые времена иногда диктовали и очень жестокие способы решения проблем. Известно, что в семье могли избавиться от явно душевнобольного или неправильно развивающегося ребёнка, под предлогом, так называемой подмены. Ходило поверье, что ведьмы могут подменить дитя, внедрив в семью своего уродца. Тогда проводился обряд обратной мены. Ребёнка, надо подозревать, что это дитя ещё не проходило первую инициацию, то есть до года, клали на навозную кучу и секли берёзовыми розгами, требуя, чтобы нечистая сила вернула их чадо. Догадаться нетрудно, что несчастного засекали, как правило, до смерти, а в семье уже не было бесполезного лишнего рта. Такой обычай невольно наводит на сравнение с древней Спартой, где от уродливого ребёнка избавлялись более гуманным способом, сбрасывая его со скалы.

Берёзовые розги предназначались так же и ведьме, если таковую обнаруживали. В отличие от средневековой Европы, когда ведьм сжигали, не давая им шанса выжить, сожжение предназначалось розгам, как и в уже упомянутом, обряде исцеления. Но, понятное дело, увлёкшись, её могли забить и до смерти, и не только розгами.

В отдельных случаях, когда берёза была бессильна, а это могло быть при стойко не проходящей лихорадке, применяли осину. После некоторых магических действий, больного клали на осиновые чурбаны и хлестали осиновыми же прутьями. Но никогда этот способ не практиковали с детьми и подростками, так как крепко верили, что сечение осиновыми и ивовыми прутьями прерывает, или замедляет их рост. Кроме того, живущие почти в два раза меньше чем берёза, — осина и ива рано начинают гнить в самой сердцевине ствола, а такая слабость, считали, могла передаться как человеку, так и животному, если их стегать ветками этих деревьев. Вот почему, даже домашнюю скотину ими не погоняли, предпочитая взять в руки прутки берёзы или вербы, дабы, как говорили: "Не причинить глубинной боли". Попутно нужно заметить, что болгары, часто использовали в магических целях не берёзу, а её близкую родственницу — лещину. Так, если ребёнок после года ещё не ходил, то его похлёстывали ореховым прутиком, приговаривая: "Оставь ореховое, возьми кизиловое". Горящим ореховым прутом отгоняли от колыбели русалок. А чтобы коровы лучше доились, их погоняли всё теми же прутьями.

Вера в магическую силу берёзы сохранилась и используется кое-где до сих пор в свадебных обрядах. Маленький мальчик подбегал и слегка стегал берёзовой веточкой невесту, после этого все те, кто хотел выйти замуж, отрывали листики с этой ветки, а потом, зашив их в тряпицу, пришивали к своим платьям и ночным рубахам. Это считалось очень действенным приворотным средством.

Двойственность берёзы проявляется в том, что она была атрибутом и нечистой силы. В народном фольклоре ведьма летала по ночам не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке; белые кони, подаренные человеку нечистым, превращались в кривые березы, а проданный чертом хлеб — в березовую кору; верили, что ведьма может надоить молока с берёзовой листвы. В Англии для изготовления "помела ведьмы" по-прежнему берут ясеневый кол, березовые ветки и скрепляют их тонкими гибкими веточками ивы, и, завязывая узелки, творят заклинания.При изготовлении куклы Масленицы, которая олицетворяла богиню Мару, повелительницу смерти, непременно использовалась берёза для основания её "тела", которое в кульминационный момент обряда проводов зимы торжественно сжигалось.

Что касается упомянутых инициаций, то как утверждает В. Балушок в своей работе "Инициация древних славян", они назывались постригами, и, например, для мальчиков проводились по возрастным группам: 1 год, 4—5 лет, 7—8 лет и так далее.

Такая инициация для детей опредёлённых возрастов, кроме выстригания волос и посадки на коня с четырёх лет, часто сопровождалась сечением берёзовыми розгами, но уже ритуального, а не лечебного действия, и которая происходила вне родовой территории или на её границе, чаще на меже в поле, что подчёркивало переходность состояния и места. Похожие обряды наблюдались этнографами ещё на рубеже XIX — XX веков в некоторых местностях Украины. 

Инициации почти всегда сопровождались физическими испытаниями в ловкости, силе, выносливости, а также в стойкости и в терпении боли. В дохристианский период у славян практиковался уход юношей в особые поселения, так называемые волчьи братства, где они проходили новую инициацию, обучались воинским навыкам, участвовали в военных набегах, выполняли другие возложенные на них обязанности. По окончании срока такой отлучки из родового гнезда молодец проходил уже обряд перерождения обратно из "волка" в человека. Действие сопровождалось чаще всего такими атрибутами как: материнский ухват – женское орудие труда, хомут — символ женского детородного органа и берёзовые батоги. Инициируемый должен был перепрыгнуть через рукоять ухвата, пролезть через хомут и испытать "спускание шкуры волка", то есть быть битым берёзовым батогом. Только после этого он надевал новую рубаху и мог получить новое имя.

В инициации девочек берёзовые розги могли применять не столько для выработки стойкости к боли, сколько для пробуждения женского начала. Браки практиковались ранние, коса до пояса считалась признаком заневестившейся девицы, но детородные органы "просыпались" иногда с некоторым запозданием, чтобы ускорить процесс созревания, применяли розги. Механизм был простой: порка вызывала прилив крови к области малого таза, что стимулировало внутренние процессы организма. Этот способ до сих пор применяется у некоторых мало цивилизованных народов мира. А насколько он стар, говорит древнегреческая пословица: "девочка без розог — что роза без полива".

Не случайным был и выбор берёзовых прутьев для розог. Самые распространённые виды берёз — повислая и пушистая, продолжают расти до 50—60 лет, за этот период скорость роста меняется. Если в первые 5—6 лет рост деревьев умеренный, то затем увеличивается и примерно с десятилетнего возраста рост идёт со скоростью 75—90 см в год, особенно в верхней части кроны, откуда и срезали самые гибкие ветки. Вот эту энергию роста и хотели передать при обрядовом сечении, считая, что молодое тело таким способом быстрее становится порным (словарь В. Даля) — сильным, здоровым и крепким. Нужно подчеркнуть, что упомянутые действия с розгами проводились не с целью наказания, но исключительно, как магическая процедура, ведь наказать можно было и плёточкой шелковой или ремешком сыромятным. Но с приходом христианства на Русь началась борьба с ведической культурой. И самым простым и эффективным методом был не строжайший запрет чего-то, а подмена: праздника, понятия, обычая. Так произошло и с розгами, которые, из редко употребляемого средства в определённые периоды жизни, превратились в обыденное орудие наказания, мало того, чуть ли не обязательное, согласующееся с библейскими рекомендациями.

Такое же не чудесное превращение претерпела и берёзовая каша из камбия. Камбий — это тонкий слой под собственно корой дерева, который весной набухает и на некоторый период становится студенистым. В экстремальных ситуациях и в голодное время этот слой соскребали и ели, как в сыром виде, так и в виде каши, сваренной на воде. Как и почему еда, спасавшая людям жизни, превратилась в понятие, связанное с розгами и наказанием – сказать затруднительно, но в настоящее время выражение "накормить берёзовой кашей" понимается, как конкретное сечение берёзовыми розгами, или как образное выражения, когда речь идёт об угрозе наказать провинившегося. Остаётся только привести не очень древнюю пословицу: "Сотворил Бог дурака — сотворил и берёзу"!

Но, что уж точно дошло до наших дней без каких-либо значимых искажений, — так это берёзовый банный веник. Вот в нём-то и сохранилась и магия энергии, и сила излечения, и умиротворяющий берёзовый дух. В нём соединилась вся польза для тела молодого и старого. В нём та самая золотая середина всех действий перечисленных, и он заслужил считаться символом русской бани. И ветки для него заготавливают тоже с середины кроны берёзы, чтобы всего в нём было в меру и в достаточности: и прочности, и гибкости, и ласковости, и листвы трепетной, и духа русского. Лучшим днём для срезания веток считается Купальница (6 июля). В этот день полагалось ещё, и попариться со свежим берёзовым веником, в который вплетались дополнительно различные травы и цветы.

"Веники, веники,
Веники, комелики
На печи валяются,
В лапти обуваются …"
                        — припевка при заготовке веников.

"Фу-фу-фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится" — Из сказки "Иван Быкович" из собрания А. Афанасьева.

Хоть и стоек дух берёзового веника, но куда более смердит берёзовый дёготь, а без него никак не обойтись было. "Бела береста, да деготь черен" — говорится в русской поговорке. И действительно, если берёсту подвергнуть сухой перегонке, то можно получить вязкую пахучую жидкость черного цвета – деготь. Им врачевали кожные заболевания, им лечили копыта у лошадей. А на Урале до сих пор известен способ для укрепления и отбеливания зубов — жевать берестяную смолу.

Вот что пишет Владимир Солоухин: "Каждый крестьянин, особенно северных областей, знает, что без дёгтя в деревне жить невозможно. Дёгтем пропитывается только что выделанная яловая кожа, он придает ей эластичность и приятный темно-коричневый цвет, предохраняет кожу от намокания и пересыхания. Кожаные сапоги в наших северных деревнях (в Архангельской области лаптей никогда не носили), где часто приходится ходить по болотам, всегда промазываются дёгтем. Поэтому, когда не было резиновых сапог, наши охотники, лесорубы и смоловары, находясь в воде сутками, всегда сохраняли ноги сухими в кожаных сапогах. И в этом заслуга дёгтя. А гужи, шлея и все сыромятные кожаные изделия? Чем смазываются, как не дёгтем! Без него они твердели бы и ломались. Разве вам не знаком приятный запах дёгтя на лошадиной сбруе?".

Что тут можно добавить?! Разве только то, что народности финно-угорские пользовались больше гусиным жиром, от которого запаха было, не в пример, меньше, оттого и дух дегтярной смазки ассоциировался с запахом русского человека, а ещё ранее – русича. То есть, не каким-то особым запахом пота выделялся русский человек, как начинают думать современники, забывая, что ежедневное обмывание своего тела входило в обязанность "внука Сварога", что и напоминают нам русские сказки — истопить баньку для гостя — закон даже для Бабы Яги.

Велика была польза от берёзы, но при всём при этом к ней, всё же, часто относились насторожённо. Её обычно не сажали рядом с самим домом, а только разве за воротами. В народе считалось, что берёза может быть как счастливым деревом, оберегающим от зла, так и вредоносным, связанным с женскими демоническими силами и душами умерших.

Поверья о полезных и вредоносных свойствах сосуществуют у восточных и западных славян и не редко разнятся.

В Польше в некоторых населённых пунктах считали это дерево вместилищем духов — поэтому в нее так часто бьёт молния, и она от этого плачет; в других селах она определялась как счастливое дерево, приносящее здоровье и добро. В ряде случаев в Полесье запрещалось сажать берёзу рядом с домом, чтобы на хозяев не напали болезни, чтобы не вымерла семья. Согласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит берёзу во дворе, то кто-нибудь из семьи умрет. В Полесье верили, что посаженная близко к дому берёза вызывает женские болезни у его обитательниц. Ещё верили, что в берёзу вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из дерева и "затанцовывали" насмерть случайных прохожих. А в Костромском крае об умирающем человеке так и говорили: "В березки собирается". В некоторых селах Полесья при похоронах покрывали тело умершей женщины березовыми ветками, а тело мужчины — ветками тополя. В белорусских причитаниях умерших братьев называли "зялеными кусточками". На Русском Севере место, где когда-то росли берёзы, признавалось несчастливым, на нём не вели строительства. Вместе с тем во многих местах берёзу специально сажали рядом с домом для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка, для защиты от молнии, для отпугивания нечистой силы.

Возможно, есть и ещё одно объяснения, почему не сажают не только берёзу, но и некоторые другие деревья вблизи любой постройки. Дело в том, что древние славяне верили, что любое дерево имеет душу и характер, и, если оно разрастётся и потребуется его срубить, то погубленное дерево может отомстить живущем в этом месте, наслав болезни, а то и смерть. Поэтому предусмотрительные хозяева предпочитали высаживать любые деревья вне внутреннего пространства двора.

Лесная берёза служила посредником между людьми и лешим. Для обращения к лесному духу надо было на берёсте написать и прикрепить к деревьям своё прошение, например, вернуть заблудившуюся корову, помочь не заплутаться девкам, когда они пойдут по ягоды, попросить пригнать на охотника добычу, и тому подобные просьбы. В Закарпатье был обычай просить о рождении сына беременной, которая, глядя на лес, должна была произнести: "Все в лесу дубы, лишь одна берёза".

Если не принимать во внимание мистическую и магическую стороны берёзы, то она всё равно останется деревом, которое играло немаловажную составляющую народного земледельческого календаря. Она была своеобразным предсказателем погоды и памяткой сельскохозяйственных работ. Достаточно было крестьянину только взглянуть на берёзку, чтобы узнать и прогноз на урожай, и сроки сева, и какой зимы ждать в текущем году.
Вот несколько примет, на которые ориентировались сельские жители:

    Берёза даёт много сока — будет лето мокро;
    Много серёг на берёзе — много гороха уродится;
    Много почек на берёзе — к обильному урожаю проса;
    Листья берёзы густы и темны — к рослому колосу;
    Берёза цветёт сверху — сей яровые ранние, цветёт с середины — сей во второй срок, снизу цветёт — сей в поздний срок;
    Распускаются первые берёзовые листья — пора сеять овёс;
    Весной березовый сок не вкусен — хлеб уродится на славу;
    Берёза наперёд ольхи опушается — лето будет сухое, а коли наоборот — то мокрое;
    Если листья березы осенью начнут желтеть с верхушки, то следующая весна будет ранняя, а если снизу — то поздняя.

Чудесное дерево берёза —, и насекомых. Боровая птица берёзовой "лапшой" — серёжками да почками кормится; с осени до весны глухари и тетерева на берёзах столуются. Весной разные птицы молодые веточки подламывают — соком сладким лакомятся. А дятел — так прямо из ствола пьёт, берёзку дырочками окольцовывая. Пчела тоже сок берёзовый (пасоку) жалует, даже из опилок его способна взять, чтобы в мёд переработать. А уж для людей берёза — и вовсе дерево безотходное. И посуда, и топорища, и оглобли, и ступицы колёсные, да и вся телега на две трети из берёзы делается, клещи хомутные из корней её вырезают, а из капы — рукояти для ножей самыми красивыми и прочными бывали. И листья, и почки, и чага, и сок — всё в лечебных целях применяется. Но когда дело касалось сока, то напоминали, что "Березовицы (березового сока) на грош, а лесу на рубль изведешь!". Про берёсту уже упоминалось, но добавить к сказанному ещё надобно. Применялась она и как средство лечебное в виде ранозаживляющего пластыря при ранах и ожогах.

В старину для хранения зерна выкапывали большие глубокие ямы, выжигали нутро их соломой, а затем уже обивали берёстой, прикрепляя её деревянными гвоздями — и зерно от влаги было защищено. Годилась берёста и на нехитрые музыкальные инструменты — свернуть рожок для рук умелых труда не представлялось. Старинный кокошник в основе своей из берёсты состоял. А в Великом Новгороде владели секретом делать берёсту мягкой и податливой – такой, чтобы можно было писать на ней писанками — особыми жёсткими кисточками, выдавливая буквы. Грамотки того времени сохранились в культурном слое почвы и обнаруживаются при раскопах ещё до сих пор. Но не только для письма служила такая берёста, но и, расписанная, — в качестве обоев, особенно в городских домах Заготовкой и выделыванием "русского папируса" занимались сельские жители под заказ торговцев. Довелось о берёзовой "бумаге" вспомнить во времена не столь отдалённые; в Великую Отечественную войну был случай, когда партизаны использовали берёсту для выпуска своей боевой газеты. Лучиной берёзовой в избах и землянках веками пользовались — горела ровно, а коптила мало. Дрова берёзовые жару дают много, прогорают хорошо. Зола для сада и огорода — средство пользу приносящее. Уголь берёзовый — кузнецу первый помощник был, а уж художники и сейчас ни на что другое его не променяют: нужен он и для набросков, и как самостоятельный материал.

Сохранилась в разных вариантах загадка: "Есть дерево об четыре дела: первое дело — мир освещает; другое дело – крик уметает; третье дело — больных исцеляет; четвертое дело — чистоту соблюдает" (В.Даль "Пословицы русского народа") — не всё она вместила в краткость свою, но главные полезные для своего времени свойства берёзы перечислила.

Осталось только добавить, что берёзе принадлежит огромная роль в очищении, оздоровлении и восстановлении окружающей среды. Она первой из деревьев начинает занимать пустоши, образовавшиеся после лесных пожаров. В расчете на один кубический метр древесины береза поглощает до 1000 кг углекислого газа и выделяет до 700 кг кислорода, — это поистине настоящая Берегиня земли нашей, красавица, которой испокон веков посвящал народ свои песни.

"Березонька кудрявая,
Кудрявая, моложавая,
Под тобою, берёзонька,
Всё не мак цветёт,
Под тобою, берёзонька,
Не огонь горит,
Не мак цветёт –
Красные девушки
В хороводе стоят,
Про тебя берёзонька,
Всё песни поют".

Халя

  • Участник
  • *
  • Сообщений: 25
  • Репутация: 6
  • Халя
Re: Береза
« Ответ #2 : 10 Апреля 2022, 19:27:50 »
Благодь Вам за годный материал!