Заговоры-заклинания Древней Руси
Русская духовная жизнь богата христианскими праздниками, обычаями, обрядами, приметами, поверьями. Интерес к ней возрастает у многих. Вера в высшие силы неразрывно связана с внутренним миром и образом жизни русского человека. Более тысячи лет назад славяне были язычниками – обожествляли природу, воспевая в заклинаниях и ритуальных песнях духов различных стихий (в особенности – водной, так как территория, на которой селились славянские племена, отличалась обилием рек и озер), приносили жертвы Солнцу, Земле, лесу, полю и т. д.
Позже сформировались верования, связанные с разного рода богами. Наиболее почитаемыми были: Даждь-бог – бог солнца, Перун – бог грома и молнии, Стрибог – бог ветра, Волос-бог – бог скота. В капищах – языческих храмах – устанавливали идолов и жертвенники. Здесь волхвы приносили жертвы богам, в том числе и человеческие. Именно здесь – в капищах – рождались первые заговоры и заклинания. Однако им не суждено было сохраниться надолго.
Христианизация Руси в X в. внесла много изменений в славянские верования, в культуру племен, населяющих территорию Руси. Православная церковная традиция ужилась с языческой культурой, что мы наблюдаем и по сегодняшний день. Люди верили в Бога, но знали, что есть и нечистая сила – домовые, водяные, лешие.
Бога почитали, любили, боялись, молили о ниспослании милостей, но и нечистую силу в быту старались задобрить подарками, не желая с ней ссориться. Вот почему во многих старинных и современных изданиях описание церковных праздников чередуется с народными приметами и обрядами. Удивительна русская традиция православия, в которой тесно переплетаются вера в Бога и народные обычаи: суеверия, связанные с изгнанием нечистой силы, различные обереги, заговоры-заклинания.
Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари «с чертами и резами». Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стенки сосуда для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. Гадание о судьбе урожая производилось также с помощью святой воды. Русские летописи свидетельствуют о несомненном и глубоком влиянии волхвов на общественную жизнь Древней Руси.
Наряду с волхвами, функцию магической охраны от болезней выполняли кузнецы, которые изготавливали не только орудия труда и оружие, но и многочисленные амулеты и талисманы. Они имели разнообразные формы: ножей, ковшиков, ключиков, топориков, гребней. Их носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев. В качестве лечебной и профилактической процедуры, если можно так выразиться, они широко применялись и во врачебной практике Древней Руси.
Часто в древнейших письменных документах (летописях, грамотах) упоминаются языческие врачи, в роли которых выступали волхвы, называемые зелейниками, балиями, чародеями, лечцами. Одним из наиболее распространенных способов, которые использовались знахарями и волхвами при лечении различных заболеваний, было купание в бане при предварительном чтении заговора или заклинания. Магические формулы практиковались и при обычном мытье: «Как с гуся вода», – приговаривали, окачивая себя водой. «С гуся вода, с меня худоба»; «Болезни в подполье (с водой), на тебя здоровье».
Чем же отличаются русские волхвы от знахарей и ведунов других стран и народностей? Волхвы, что дословно означает «волшебники», «чародеи», имели «светлые корни», их сила была направлена на отдачу добра, света и тепла. Они занимались вербальной лечебной магией, основанной на вере в силу слова, на убеждении, что для излечения болезни достаточно произнести определенный текст, иногда даже без совершения каких-либо обрядов.
Собиратели традиций прошлых и настоящих веков записали сотни заговоров и заклинаний. Большинство из них использовались против болезней: ожогов, кровотечения, уразов (ушибов); ушных, зубных болей, жара (лихорадки) и т. п. Особенно распространены были заговоры и заклинания от детских болезней: на исполох (испуг), на прикос (сглаз).
В заклинаниях отразилась народно-медицинская практика изгнания болезней. Как правило, в них непременно упоминается название духов болезней, которые, по всей вероятности, были когда-то собирательными именами недугов: уроки, прикосы, стрелы и т. п. Часто заклинания произносились в повелительной форме: «…С гоголя вода, с каменя струя, с зайца снег, с рабы Божией (имя) скатитесь, свалитесь с ясных очей, с черных бровей, ото всех печеней, с кровяных макос уроки, прикосы, денны уговоры, ночны исполохи…». Дальше следует указание, куда болезнь посылается: в морскую пучину, на острый нож, к старой хозяйке или хозяину в темные леса, в глубокие ручьи или к гнилой колоде («там, у этой колоды, и питье, и еденье, и кушанье»).
Произнесение заклинаний сопровождалось определенными действиями, призванными усилить магическую роль слова. Чаще всего слова наговаривали на воду, реже на молоко, чай, масло. При нагревании ковш или какой-либо другой сосуд наполняли чистой водой, затем чертили по дну сосуда крест все то время, пока произносили слова; после чего выплескивали воду в лицо больного или на больное место.
В заклинаниях на кровь часто встречается мотив девушки, зашивающей рану нитками: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами. В чистом поле стоит окиян-камень, на святом окиянекамне сидит девица, рану зашивает, шипоту унимает и кровь заговаривает у раба Божия (имя), чтобы не было ни шипоты, ни ломоты, ни опухоли. Тем моим словам ключ и замок отныне и довеку. Аминь».
Колдуна нередко противопоставляют знахарю. Если последний все свои действия сопровождает христианскими символами – крестным знамением, молитвами, непрестанным поминанием Бога и святых, – колдун, напротив, сознательно отрекается от христианского Бога.
И сегодня, несмотря на все мощнейшие достижения науки и прогресс, наряду с церковно-медицинской практикой возрождается практика знахарей и колдунов в лице экстрасенсов. Экстрасенсы-знахари, как и прежде, предпочитают лечить травами, массажами и психотерапией, включая заговоры, молитвы. В практике колдунов преобладают методы гипнотического внушения.
Несмотря на скептическое отношение многих современников к разного рода заговорам, молитвам и заклинаниям, они не могут считаться явлением, противоречащим традиционным научным представлениям и методам. На самом деле, говоря научным языком, они находятся в русле решения тех же задач, которые ставит себе ортодоксальная медицина. Их следует рассматривать как дополняющие традиционные медицинские и психологические способы лечения. А еще подчеркнем: лечения не только физического, но и духовного, морального. Кроме очевидной медицинской прагматики, знахарская практика представляет собой путь духовного роста.
Знахари, которых в цивилизованном мире называют «целителями», являются хранителями основ древней традиции использования специфических методов приобретения и поддержания благополучия и здоровья как для самих себя, так и для своих соплеменников. Знахарские методы поразительно похожи во всех уголках нашей планеты.
Так называемые «необразованные люди», не имея высокого уровня медицинской технологии, были вынуждены идти по пути развития специфических способностей, и все они, тем не менее, давали хорошие результаты при лечении болезней. Речь идет об использовании «духовных» сил, которые приобретаются на пути совершенствования знахарской практики. Пройдя через трудные испытания и ошибки, люди приходили к совершенно одинаковым заключениям. Этим и объясняется сущностная идентичность знахарских методов.
Здоровье и благополучие являются важнейшими атрибутами счастливой жизни, и не приходится удивляться, что большое число людей посвятили себя разрешению этих проблем. Этот древний путь настолько могуществен и так глубоко воздействует на сознание, что обычная культурная система верований и представлений о реальности становится несущественной. Молиться Богу можно везде, потому что Бог везде нас видит и слышит и всегда готов нашу просьбу исполнить. Прежде чем приступать к различным методам лечения, необходимо сначала выучить наизусть главную молитву христианской религии «Отче наш». Даже будучи дома, в церковных молитвах люди просят об исцелении больных, и их горячие, искренние призывы и мольбы материализуются, принося с собой излечение. Наряду с молитвами применяются и заговоры.
Русские заговоры… При этих словах воображение рисует таинственную и страшноватую картину: избушку на краю села, седую косматую старуху с крючковатым носом и торчащими клыками, варящую в котле пахучее снадобье, и наблюдающего за всем этим священнодействием черного кота. И все вокруг мрачно и темно, пахнет сыростью…
В народной жизни на единицы колдунов, чернокнижников, знатоков черной магии в деревнях приходились десятки знахарок и сотни бабушек «со знатьем», несущих людям исцеление, добро, иногда просто надежду на избавление от болезней, беды, неприятностей, а заодно и первую медицинскую помощь.
Ушиб и порез, зубная боль, прилипчивая бородавка или болезненный чирей – на каждую из этих «обиходных» болезней и недомоганий, физических изъянов имелись свои избавляющие средства, будь то травы, снадобья или манипуляции, и почти обязательно – слова, т. е. заговоры и заклинания. К ним прибегали и в более тяжелых случаях, например при укусах змеи, бешеной собаки, заболевании лихорадкой.
Одна из областей применения заговоров – человеческие отношения, личные и общественные, когда надо было отвести беду или заставить тосковать, «присушить» или «отсушить» девицу или парня, а случалось и семейного человека «остудить» либо разрушить семью. Дела эти считались сугубо тайными, не одобрялись, поскольку были в ведении «черной магии». По нравственному народному убеждению, счастье разлучнику или разлучнице выпадало ненадолго.
Очень распространены были обереги для отправляющихся на войну – от пуль и всякого орудия, от неправедного суда и лихого начальства. Еще одна сфера заговоров – хозяйственно-промысловая. У хороших хозяев и умельцев все просчитано вперед, поскольку они знают, когда, что и как сделать, что при этом сказать до и после: и при первом весеннем выгоне скота, и при начале сева, и при жатве. Каждому злаку, овощу, растению свое – и хлебу, и льну, и капусте, и хмелю.
Что же такое заговоры и заклинания? В сознании народа заговоры возникли бессознательно, они устремлены на достижение необходимой практической цели. А ученые определяют заговоры как словесную и магическую формулу, необходимую и достаточную для воздействия на окружающий мир, его явления и объекты с целью вызвать желаемый результат.


Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/raznoe/240/zagovory-zaklinaniya-drevney-rusi/6531/

Заклинание от алкогольной зависимости Живую щуку сажают в бочку с вином и настаивают 12 дней; щука дает много слизи, и настой протухает. Им поят пьяницу, приговаривая:«Как щука не терпит вина, так бы не терпел его и раб Божий (имя)».
Живую щуку сажают в бочку с вином и настаивают 12 дней; щука дает много слизи, и настой протухает. Им поят пьяницу, приговаривая:
Заклинание от порчи «Господи, благослови на сегодняшний белый день. Возьму рабу Божию (имя) в свои белые руки и заговорю ее, рабу Божию (имя). Выходи ты, вся нечистая сила, из рабы Божией (имя), нет тебе дела до рабы Божией (имя). Дам я рабе Божией (имя) ключевой воды и шелковой травы. Уйди ты, вся нечистая сила, от вороны-каркуньи, от сороки-щебетуньи, от собаки-лауньи, и выйди ты из рабы Божией (имя), из костей, из суставов, из нутра ее, из ребер ее, из всех членов и из жилов. Выходи на ключи, болота, где птицы не бывают и сокол не летает.Если же ты пойдешь в чистое поле, где сокол бывает, где птицы перелетают, ты войдешь в скот, в птицу перелетную и пойдешь по ветрам, по вихрям. Ветры, вихри, отнесите от рабы Божией, изо всех ее членов и суставов, и снесите в черные грязи, и поразите ее в грязи топучей, ветром чтобы не вынесло и вихрем чтобы не выдуло: исчезнет и погибнет нечистая сила».Средневековье: возникновение и расцвет заклятийТысячелетие, занимающее в истории человечества положение между закатом античной цивилизации и расцветом механистической парадигмы Нового времени, принято называть Средними веками. Это понятие до сих пор ассоциируется в обывательской среде с эпохой крестовых походов, рыцарским отношением к Прекрасной Даме да кострами инквизиции, на которых горели адским пламенем первые ростки зарождающегося плюрализма. Но все это не более чем симптомы страшного заболевания, охватившего все категории средневекового населения, имя которому – магия.Повальное увлечение магическими практиками обусловливалось не в последнюю очередь тем религиозно-философским синкретизмом, который сложился в средневековой Европе в силу переплетения традиционного христианского мировоззрения с языческими культами, получившими широкое распространение в Британии (друиды) и к северу от бывших римских владений (волхвы). Немалую роль сыграло в этом процессе переосмысленное наследие античной цивилизации, в первую очередь эзотерический пифагореизм и неоплатонизм, столь органически ужившийся с христианством, что некоторые положения современной церкви явно напоминают учение Платона и его многочисленных последователей. Цитаты из Евангелий и Библии, часто отличающиеся противоречивым толкованием, стали источником распространения различных ересей уже в первые века нашей эры, и этот процесс продолжился в средневековой Европе.Основное чувство, отчетливо прослеживающееся в поведении самого обычного человека XII в., – мистический ужас перед адскими муками, постоянное ожидание Страшного суда, слитое воедино с жаждой посмертного воздаяния, насаждаемой официальной церковью. Боязнь смерти и одновременно неосознанная тяга к ней – именно этими чувствами наполнены произведения поэтов и мыслителей того времени. Попытка примирения с бренностью своего существования выразилась в развитии такой линии средневековой лирики, как «ubi sunt» («где они»), где подчеркивалась мимолетность земных империй и их правителей перед вечностью потустороннего, Божественного мира.Человек, непрерывно ощущавший свою приниженность по сравнению с Богом, смертность, скоротечность своей земной жизни по сравнению с существованием универсума, старался получить доказательство собственной значимости, обращаясь не к небесам, а к подземному царству. Заключая договор с дьяволом или просто прибегая к помощи чернокнижных заклятий, он как бы реабилитировал себя в своих глазах, причем такой поступок объяснялся не как отказ от Бога вообще, а как предпочтение темной его ипостаси перед светлой.Такая позиция расценивалась с точки зрения католической морали как еретическая, несовместимая с ортодоксальным христианским вероучением, но неизменно существовала как в низших слоях населения, так и среди благородных правителей.Ярким примером смешения теологических и философских элементов в рамках единой мировоззренческой системы является ересь катаров (т. е. «чистых»), или альбигойцев (от местечка Альби в Южной Франции), которая получила широкое распространение в XII–XIII вв. по всей Европе, преимущественно в южной ее части. Истоки этой ереси затерялись в глубине веков, но некоторые ее положения можно обнаружить уже в учениях гностиков и манихеев, сплавленных с фантастической легкостью с культом Гермеса Трисмегиста, пришедшим из Египта, и христианскими верованиями, что образовало гремучую смесь вселенской ереси.Среди приверженцев этой ереси были несколько королей, а также десятки менее значительных феодалов. «Нет единого бога, есть две его ипостаси, которые оспаривают власть над миром, и имя им – бог добра и бог зла. Бессмертный дух человеческий обращен к богу добра, но бренная его оболочка тянется к темному богу», – так звучала основная мысль их философии.Они утверждали, что Бог не мог сотворить столь несовершенный мир, а это значит, что мир существует всегда и не имеет начала, Иисус никогда не существовал, а крест, насаждаемый официальной церковью в качестве символа веры, является орудием пытки. Катары пытались добиться претворения своих немногочисленных установлений, к числу которых относилось требование непролития крови непосредственно в обыденную жизнь. Разумеется, такие положения, резко расходившиеся с позицией ортодоксального догматизма, не могли не вызвать реакции, которая и последовала в 1244 г., когда весь Прованс обратили в развалины, а его жители были вынуждены распрощаться со своими убеждениями, а некоторые – и со своей жизнью.Но если катары представляли собой одну линию средневекового мистицизма, в большей степени опиравшуюся на христианскую традицию, хотя и интерпретировавшую христианские догмы в достаточно вольной трактовке, то последователями дохристианских языческих культов выступили различные маги, волшебники и чернокнижники, внимание которых оказалось сконцентрировано не на разработке теоретических положений, а на практическом аспекте магического учения, т. е. на заклинаниях, заклятиях и обрядах.Европейские народы вместе со «светом с Востока» унаследовали и экзотические суеверия, которые тесно сплелись с уже существующими культами. Против них первоначально и выступило христианство, пытавшееся поддержать свой статус вселенской религии. Дело в том, что в язычестве не меньшее, а, пожалуй, даже большее место уделялось не поклонению добрым божествам, а замаливанию злых, чем и объясняется подробная разработка демонологии. Заклинания, магические церемонии погребения, наполнение жертвенной кровью чаши, сделанной из черепа врага, – все это примеры необычайной устойчивости магических ритуалов, обеспечивавщих успешное соприкосновение человека с изначально чуждым миром.Христианство не выработало окончательной концепции по поводу существования зла в мире и ограничилось половинчатым решением, скорее способствовавшим появлению и сохранению магических практик, направленных на проявление роли зла в устройстве мира. Формально признавая существование негативной, отрицательной энергии, воплощением которой служила фигура дьявола, христианство, тем не менее, упорно отказывалось рассматривать вопросы, связанные с этой энергией. В принципе, это явление выступало неким догматом, не требующим логических доказательств и, соответственно, не являющимся предметом особого разговора. Настоящий христианин должен был все лучшие порывы своей души посвящать Богу, тогда как на долю сатаны оставался атавистический страх и постоянный ужас, поддерживаемый регулярными напоминаниями о Страшном суде.Кстати, многие методы средневековой инквизиции оказались заимствованными из магических практик друидов. Например, испытание водой, с помощью которого древние кельты проверяли «законность» рождения ребенка, или испытание огнем, до сих пор практикующееся в некоторых племенах Центральной и Южной Африки, где отсутствие следов от раскаленного железа являлось лучшим свидетельством невиновности в каком-либо преступлении.Христианизируя наиболее чтимые народом языческие праздники и обычаи, церковь подпадала под воздействие откровенно магических практик, приобщая к своему арсеналу набор заклятий и заговоров. До наших дней дошла запись одного из таких заговоров, с помощью которого крестьяне исцеляли заболевших лошадей. Сделанная в XII в. в Южной Италии, она служит достоверным памятником развития средневековой магии: «Помоги, Христос, горю нашему, исцели коня нашего – кровь к крови, мясо к мясу, жилы к жилам; дай ему часть своей животворной силы, вернись к началу веков и открой новый путь творения». Можно утверждать, что официальная церковь, будучи не в силах полностью избавиться от влияния языческих культов, христианизировала магию, снабдила практический аппарат воздействия теоретической подоплекой, пусть даже еретического содержания.Непременным атрибутом любого мага или колдуна, имевшего дело не с белой магией, а с ее черной ипостасью, был так называемый гримуар, что в переводе со старофранцузского означает «грамматика». Гримуар содержал описание всех ритуалов (в том числе и ритуала вызывания дьявола), магические формулы и заклинания, а переплетен он был не в кожу девственниц, как об этом пишется в многочисленных фантастических произведениях, а в обычную овечью. Намеренно запутанные и противоречивые, зачастую написанные на каком-нибудь древнем языке, что помогало поддерживать легенду об их дьявольском происхождении, гримуары являлись предметом вожделения многих начинающих магов, поскольку число их было весьма ограничено и доступно лишь небольшому кругу посвященных.Один из самых известных гримуаров под названием «Черная книга», сохранившийся до сих пор, содержит обращения к могущественным властителям потустороннего мира – сатане, Люциферу, Астароту, Вельзевулу и прочим, менее известным демонам тьмы. Каждый из трех главных демонов отвечает за свою часть земного мира: за Люцифером – Европа и Азия, Вельзевулом – Африка, Астаротом – Америка. Именно договорами с ними прославили свое имя самые знаменитые маги, обладающие огромной волшебной силой. Маги попроще, разумеется, вынуждены довольствоваться контактами с темными силами далеко не первого круга.Упоминание круга не случайно, поскольку он стал одним из главных сакральных символов, использовавшихся в среде колдунов и чернокнижников. Одним из самых мощных по своему магическому воздействию в «Черной книге» является изображение, представляющее собой звезду Давида, вписанную в круг, причем над верхним лучом этой звезды помещена надпись «Христос», а под нижним – «дьявол». Этот символ выступает олицетворением гностического мировоззрения, согласно которому совершенному, Божественному миру соответствует мир, извращенный дьявольским умыслом. Такое противопоставление как раз и предполагает обращение не только к Божественной, милостивой силе, но и к демонической, мстительной.Внешность дьявола, согласно средневековым источникам, крайне изменчива, поскольку он не имеет телесной природы, а его сущность представляет собой совокупность психофизических элементов, скрепленных дьявольской волей. Каждый из высших дьяволов окружен многочисленной свитой демонов низшего ранга, наделенных более узкой, «профессиональной» направленностью. Опытный маг может вызвать любого из них, если его силы позволяют ему с ними справиться. Вызывая кого-либо из демонов, необходимо помнить, что он непременно потребует награды за свои услуги, и этой наградой может оказаться даже душа вызывающего, если он окажется не в состоянии контролировать действия призванного им из потустороннего мира существа