Новости: 🖤 Объявляется набор в школу гадания на картах Ленорман 🖤

  • 29 Марта 2024, 14:22:07


Автор Тема: Царь Огней  (Прочитано 454 раз)

Kotofey

  • Старожил
  • ****
  • Сообщений: 256
  • Репутация: 40
  • Kotofey
Царь Огней
« : 19 Сентября 2020, 12:40:46 »
Изначально славяне подразумевали, что Вселенная была создана с помощью двух сил - воды и огня. Огонь почитался священной стихией, у некоторых славянских народов сохранилось обращение к Огню как к Царю Огню.

Огонь понимали как силу, которая сотворила Солнце, Луну, звезды. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. С Огнём славяне-язычники связывали и возникновение людей.

По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь – самое первое пламя любви. Небесный огонь воспринимали как приходящий в виде молний и падающих метеоритов, земной в виде пламени костра, очага, подземный как кипящая лава и синее плам, идущее из под земли. Огню приписывалось пекло, которое прежде было связано с небесным огнем.

До сих пор на летней жаре у наших соотечественников сохранилась поговорка "жарко как в пекле". Древние славяне полагали, что умершие души отправляются в небо, направляясь на источник света, то есть в пекло. И сама по себе душа имела воздушно-огненную природу, так как когда человек живет, то он дышит, и тело его наполнено теплом, огнем жизни.

Священный огонь не имел никаких изображений и почитался таковым, какой он есть, в виде костра или зажженного очага, как это и происходило у всех народов времен протоцивилизаций и так же значительно позже, когда появились культы разнообразных божеств.

Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, его «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. До сих пор название избы присвояется преимущественно той части жилья, в которой поставлена печь.

Само слово имеет глубокие корни, и родственно с названием скифского божества огня и домашнего крова, от того же корня тап (скиф. таб), топ образовалось и русс. изба, (истба), в Несторовой летоп. -истьба, истопка. Огонь в очаге считался жертвенником. Жертва (старин. жрьтва,) от жрети = греть, гореть.

Так как пылающий огонь, охватывая дерево и другие вещества, быстро уничтожает их, то отсюда глагол «жрети» получил значение поедать, как это явствует из доныне сохранившейся в употреблении формы жрать. Народные загадки говорят об огне: «белое ест, черное (т. е. уголь) теряет.

Предания изображают огонь существом вечно голодным и прожорливым, с золотыми зубами и палящими языками, которыми он грызет и лижет свою несчастную жертву; выражение: «пламя лижет своими языками». Слова жадный, жажда, старослав. ждати, может быть, сродны с корнем жег: «есть и пить хочется, ажио душу выжгло»

Объятая пламенем, жертва превращается в дым и пары, возносится к небу и там свидетельствует о прошении и благоговейных чувствах смертного; боги, питаются восходящими к ним парами и благосклонно выслушивают людские мольбы. Потому у всех древнейших народов огонь признавался проводником жертвоприношений, посредником между людьми и богами, обитающими на высоком небе; а домашний очаг был первым жертвенником, на котором чествовались бессмерт¬ные владыки. Каким бы богам ни предназначались жертвенные яства, вместе с ни¬ми необходимо сотрапезовал и Огонь.

Животное, избранное в дар богам, закалывалось острым ножом (= символом разящей молнии), обрызгивалось водою и предавалось сожжению.

В старинном поучительном слове (по рукописи новогородского Софийского собора), в числе других суеверий, осуждается и следующий обычай: «и на печь льюще в бани»5. Кроме воды, возлияния, согласно с различными метафорическими названиями, при¬даваемыми дождю, делались и молоком, маслом, вином, пивом (брагою), медом и кровью.

Как домашний, родовой очаг был первым жертвенником, так домовладыка, глава рода, был первым жрецом, первым служителем богов. Те же лица, которые заведовали очагом, разводили на нем огонь и приготовляли пищу, были и совершителями священных обрядов; такие хозяйственные и религиозные обязанности лежали на старших в роде, пользовавшихся особенным уважением и полною властию распоряжаться в доме. Как служитель очага, домовладыка носил у славян имя огнищанина.

В число грехов христианские проповедники вносили поклонение огню. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!»

По стародавним славянским обычаям культ огня отправляли молодые красивые девушки, аналогичные церемонии были и в Древнем Риме, где горящий очаг поддерживали девственные весталки , служительницы храма Весты. Горящему огню поклонялись, приносили дары и жертвы, ему молились и через него проводили прорицания. До конца восемнадцатого века в деревнях России и Белоруссии девушки зажигая лучину гадали на продолжительность собственной жизни. Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой.

Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!»

До сего дня сохранилось множество стародавних примет и поверий, связанных с Огнём, например поговорка :«на печке сидел, кирпичам молился». В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!» . А слово «ватрушка» произошло от древнего слова «ватра», то есть «очаг».

Священный огонь добывался трением, такую добычу огня называли нитить огонь, или знитить, отсюда имя огня -знич. а так же его еще именовали сварожичем, полагая его сыном творца - сварога. добытый трением огонь был созвучен огню небесному зажженному, согласно древнему мифу богом-громовником небесного пламени грозы.

Такой огонь называется на Руси древесным, лесным, новым, живым, лекарственным или царь-огонь.
Священный "живой" огонь (добываемый трением) возжигался славянами три раза в год в связи с тремя солнечными фазами:

1. в конце декабря в связи с зимним солнцестоянием; огонь горел до 6 января, до конца зимних святок. на народных деревянных календарях xvii - xix вв. знаком солнца обозначался январь, месяц "разгорания солнца".

2. в связи с весенним равноденствием в конце марта.

3. у всех славянских и соседних с ними народов отмечается живым огнем праздник ивана купалы 23 - 24 июня, в день летнего солнцестояния.
возжиганием такого огня всякий раз отмечали наступление нового года. при этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым огнём.

Отметим попутно, что начало нового года на руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших учёные всё же признают новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22–23 декабря.

Главным в купальской обрядности был, как известно, костер, через который прыгали попарно. Отголоском обряда является игра в горелки ("гори, гори ясно, чтобы не погасло..."). Белорусская этнография знакомит нас с любопытными деталями обряда.

Во-первых, сооружение костра поручалось женщине ("молодая молодица, разложи купальницу!"). Во-вторых, основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю: "как купала сама изображалась столбом, а голова у нее в золоте (в песнях. - б. р.) или же вся она в зелени, так по образу её в обряде делается кол (в другом месте - "остов столбом или колом"), втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, коноплянником, а наверху пук соломы, который и называется купалой, и который зажигают в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер".

В одной из купальских песен мы находим строки:
Стоуб обнимали, печь целовали
ту-ту-ту!
Перяд сопухой (купалой) крыжом ляжали
то-то!

Всвязи со священной природой огня существовали ряд предписаний , правил и табу в обращении с огнем. Плевать на огонь — величайшее нечестие: за такое оскорбление святыни — на губах и языке виновного высыпают прыщи, называемые в областных наречиях огник и жижка; детям обыкновенно говорят: «не плюй на огонь, а то огник выскочит!» не должно кидать в огонь ничего нечистого — ни соплей, ни калу; парша на теле приписывается действию огня, наказующего за подобные проступки. если заметят, что кто-нибудь не у места испражняется, то берут из печи раскаленные уголья и бросают на помет, с полным убеждением, что после этого зад у виновного непременно опаршивеет .

Горящую лучину или свечу должно гасить благоговейно: пламя задувать губами, нагар снимать пальцами, а уцелевший остаток бережно класть на место; погасить же огонь как попало, т. е. ударить лучину об пол или затоптать ее ногою — считается большим грехом, за который раздраженная стихия отплатит пожаром в доме нечестивца. когда метут в печи веником, и он загорится — то не следует затаптывать пламя ногами, а залить водою. В тверской губ. у кого загорится изба, того не пускают в другие жилые дома; напротив, он должен бежать как можно далее от жилья, чтобы отвести за собою пламя, которое, таким образом, представляется преследующею его, живою и мстительною стихиею. между крестьянами самарской губ. доны не удерживается суеверие, что тушить пожары (чем бы ни были они вызваны) — грешно. В старину бросали хлеб-соль в пламя пожара.

С именем иоанна крестителя слились древние верования в дождящего перуна; четверг был день, посвященный громовнику, и особенное почтение воздается этому дню на страстной неделе, как предшествующей празднику весеннего воскресения природы; вот почему свечи крещенская и четверговая получили в народных обрядах символическое значение молниеносного пламени, возжигаемого перуном.

То же значение придано и венчальной свече, так как в летних грозах совершался брачный союз бога-громовника с облачною девою. Верят, что молния ни за что не ударит в дом, на очаге которого пылает огонь; потому во время грозы разводят в печи огонь или берут топор (символ громовой палицы) и вонзают его в дверной косяк.

Четверговые и крещенские свечи зажигаются и в том случае, когда вспыхнет где-нибудь вблизи пожар: делается это с целью отстоять свой дом от угрожающей ему беды. Но что особенно знаменательно — свечи эти (иногда и подвенечную) зажигают во время трудных родов, чтобы облегчить страдания родильницы; обычай, указывающий на ту плодородящую силу, какая соединялась с молниями, посылающими дожди, а от их небесного пламени перенесена и вообще на огонь. молодые, возвращаясь домой после венца, переезжают через разложенные в воротах и зажженные снопы соломы — для будущего счастия и плодородия; в некоторых деревнях заставляют их на другой день брака прыгать через огонь, и первую кудель, за которую примется молодая, нарочно зажигают ее родичи и знакомые.

Огонь — божество, творящее урожаи; погашение его и отдача в чужой дом — знак бесплодия и перехода изобилия в посторонние руки. Когда пекут хлебы, то наблюдают, куда наклонятся они головами (верхушками): если внутрь печи — это предвещает прибыль, а если к устью (к выходу) — убыток. Ради этой связи огня с плодородием и сближения его с золотом( свет огня)— с этой стихией нераздельно понятие о даруемом ею богатстве и семейном благосостоянии; народ дает огню названия: богач, богатье.

Кроме влияния на плодородие, огню приписываются те же очистительные и вместе целебные свойства, что и молнии. Противодействуя мраку и холоду, он прогоняет и демонов всяких бед и болезней, в которых первобытные народы видели порождение темной, нечистой силы, царящих тучами и облаками в небе. с возжжением огня издревле соединялась мысль о возрождающейся жизни, а с его погашением — мысль о смерти.

Огонь, как и другие славянские божества, был един во множестве ликов. Этой стихии принадлежал сонм различных существ и духов: огневики, огнеяны, являвшиеся в виде огненных людей, блуждающие огоньки, огненные змеи ( перелестники) и тд.
таким образом, когда колдуны работали с этой силой, они обращались к самому огненному царю, а через его покровительство уже к другим огненным духам, огневикам и огненным бесам.

Считалось, что цвет пламени сообщал колдующему о прибытии, тех или иных огненных существ. Так зеленый оттенок пламени говорили о близости огневиков, которые обладали зловредными свойствами. Считалось, что такие существа происходили от мертвецов, сгоревших в пламени огня. Синий же огонь считался присутствием адовой, инфернальной, зловредной силы. и такое пламя называлось адовым.

Поэтому в зависимости от цели колдовства, знаток, колдун или ведьма, могли добывать огонь различными способами, привлекая необходимую силу - исцеляющую, созидательную или губительную.

К Огню в первую очередь обращались ради очищения и исцеления. Людей и скот прогоняли через пламя огня, чтобы очистить от болезни. На крупные сезонные праздники -Коляду и Купалу, селяне прыгали через огонь, очищасьи исцеляясь, черпая от огня силы и молодости. в это же время было принято почитать Царь Огонь как именнинника.

Посредством Огня делелись обряды на любовь, возжигая в партнере страсть. Парни и девушки купальской ночью прыгали через огонь, считалось, что если девушка и парень будут держаться крепко за руки и не отпустят руки друг друга, то обручатся Купальским Огнем и останутся вместе до конца своей жизни в любви и согласии.

С помощью огня делались обряды на богатство, полагая горящее пламя схожим с блеском золота и считая этот метал порожденным Царем Огнем.

Огромное значение имело каким образом сложен костер. Костры бывали погребальные, жертвенные, когда богам приносились требы, очистительные. У них были свои наименования (крада). Так же важно было из ветвей какого дерева складывался костер.

Традиционно Огню давали в пищу молоко, хлеб, масло, некоторыетравы. А в жертву давалась кровь и отдельные части животных. Место, где устраивался костер огораживалоть и особым образом вычищалось с помощью помела. Место костра так же считалось священным и способным очищать и исцелять. Таковые свойства преписовались домашнему очагу, а в дальнейшем печи, в которой не только приуготовлялась пища, но и которую использовали для очищения и исцеления.

Существовала традиция, что мусор подметенный в избе не выносился во двор, а сжигался в печи. Раз в год огнищане, так называли себя славяне, поклонявшиеся огню, гасили во всех жилищах огонь, таков огонь уже считался мертым и нечистым и добывали трением новый огонь, который затем передавался всем жителям и с его помощью начинали растапливать очаги. Собственно этот древний обычай.

Для тех, кто только начинает.
Где можно обратиться к Огнею? Собственно поскольку огонь можно зажечь в любом месте, то и обращение к нему может быть выбрано в любом месте, незасоренном искуственно созданными предметами и остатками, мусором. Так же огонь лучше всего зажигать от спичек, предварительно уложив из соответствующих ветвей, согласно задаче обряда, а в качестве розжига использовать масло или воск. Если речь идет о почтении Силы, то лучше всего взять дуб, березу и сосну. Дрова складываются шалашиком, оставляя вход на западную сторону, во внутрь шалашика можно положить в качестве угощения хлеб, мед, масло, кусочки мяса. И осторожно влить немного молока. Лучше всего для этого использовать деревянную ложку и подливать молоко в костер из ложки. Прежде чем работать с огнем постарайтесь изучить возможности его получения разными способами. Научитесь зажигать огонь , не затрачивая много времени, а так же в сухое время разжечь его от одной спички. Научитесь разжигать с помощью кресала.

Огонь очень отзывчив и легко идет на контакт, но в силу характера своей природы, не прощает невнимательности и небережного обращения.

Перед общением с Огнеем очистите себя с помощью дыма можжевелы или полыни. Сядьте напротив огня, прислонившись спиной к ближайшему дереву. И обратитесь к Огнею. Смотрите на его пламя и рассказывайте о себе, кто вы, как вас зовут, что вас привело к нему, каковы ваши намерения в колдовстве, смотрите танец его языков и погружайтесь в эту пляску, пребывая в покое , но не засыпая.


Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/drugie/154/tsarb-ogney/3382/

Яга Баба

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 1196
  • Репутация: 474
  • Яга Баба Яга Баба
Re: Царь Огней
« Ответ #1 : 13 Мая 2021, 05:19:56 »
Почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX— XX веках народные представления об огне дают основание думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы — как воды, земли, деревьев, — чем поклонением одному из высших богов. В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь».

Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь...» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить — кашу варить...» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи...»
     
Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось плевать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.

До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить», и это не что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Поэтому требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров — «питье» и «еда» для огня. В противном случае огню станет в печи слишком жарко и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице). Западные украинцы еще в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней. И повсеместно распространена легенда о том, как огонь наказал нерадивых хозяев:
   
      Зажглись на чужом дворе два огня и стали разговаривать:
      — Ох, брат, погуляю я на той неделе! — говорит один.
      — А разве тебе плохо? — спрашивает другой.
      — Чего хорошего: печь затапливают — ругаются, вечерние огни затепливают — опять бранятся...
      — Ну, гуляй, если надумал, только нашего колеса на вашем дворе не трогай. Мои хозяева хорошие: зажгут с молитвой и погасят с молитвой.
      Не прошло и недели, как двор у плохих хозяев сгорел, а чужое колесо, которое валялось на том дворе, осталось целым.
   
Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатье, богач). В давние времена, когда в Деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.
     
В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный — так называемый живой или новый огонь — это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом — с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам. От полученного таким образом маленького пламени разводили костер, через который прогоняли все сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.
     
Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, — считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь. Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажженный спичками, — колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.
     
Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно — пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы,, квасом или яйцами, которые бросали в пламя. Огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.
   
Как видим, древнерусские памятники лишь отчасти отражают реально существовавшие культы языческих божеств. Некоторые из них, попавшие в списки «официально значимых» богов, даже не являлись собственно славянскими и вряд ли были знакомы простым людям. Другие, как, например, божество огня, стоявшие гораздо ближе к каждодневным потребностям людей, видимо, не успели «дорасти» до уровня высших богов и не попали в создававшийся князем Владимиром государственный пантеон.
     
Большинство упомянутых здесь имен высших богов, вероятно, уже к XVI—XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр — коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято брать с собой в путешествие. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».
     
Баба Яга не так уж и плоха, но всё решает контекст. Вот, посудите сами: вы отселились от социума, дружите с животными, едите грибы и ягоды, вокруг лес, кайф. Баба-Егерь просто...И тут припирается какой-то немытый Иван и давай хамить!!!