ДУНАЙ

= Дунай Арх. о.: Аст., 73

( 1 упоминание.

( ( Река на восточной стороне, через которую - калинный мост (о нем см.: Смородина, а также Юдин 1997).

( ( ( Самое распространенное название реки в фольклоре славянских народов, обычно означающее не конкретный Дунай, а реку вообще, своего рода мифологический прообраз реки (ср. в польском тексте для каравая берут "z trzech dunajow wodenkea" [Baczkowska 1988, 90]). Об отождествлениях типа Дон = Дунай, Волга = море, Черное море = Каспийское в песнях и вообще о семантике лексемы дунай в славянском фольклоре см.: Хроленко 1992, с. 31-33. О Дунае в представлениях древних славян, лексеме Дунай в славянских языках и фольклоре см.: Иванов, Топоров 1995. О Дунае в польском фольклоре см.: Bartminski, Majer-Baranowska 1996.

---

ЕФРАТ

= Ефрат река: Амур, Азад., 014.

( 1 упоминание.

( Расположена в подвосточной стороне.

---

ПОРАЗЛИВ

= Река Поразлив: Орл. г., Попов, 237.

( 1 упоминание.

( На ней (под дубом Подливом®) сидят святые, изгоняющие лихорадок.

---

СИЯ


= ...На Сiя реку: Арх. г., Мансик., 134.

( 1 упоминание.

( Очевидно, искаженное Сиян®.

( "По Сiя реке анделы Господни на Страшном Суде вострубят в трубы золотые..." (в заговоре на оберег скота).

---

СИЯН

= ...На тэй речки на Сiяни: Смол. г., Добр., 193. Ср. гору Сион®.

( 1 упоминание.

( На ней лежит камень Латырь®, на котором две сестры Марьи, третий брат Микифыр® (в заговоре от грыжи).

---

НАЗВАНИЯ ВТОРОГО КРУГА МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРА

ОСТРОВА

Следующим, последним перед центром кругом, областью мифологического пространства, следующим после моря, чаще всего оказывается остров (или сразу камень).

БУЯН

= Буян: Амур, Влад., Ворон., Волог. г., Вятск. о., Енис., Костр., Олон., Орл., Ряз., Сарат. г., Сибирь, Симб., Смол., Тамб., Тульск. г.

( Значительно более 100 упоминаний.

( А. Н. Афанасьев в 1851 г. выводил название острова из буй в значении 'буйный' (1996, 24). В 1893 г. Н. И. Барсов сопоставлял слово с древнерусским бq"ти, которому приписывал значение 'похотствовать греховно', и потому видел в Буяне остров свободной любви (Барсов 1893, 215). В начале XX века В. Мансикка выводил название Буян из морского термина "буй", связывая это с известной символизацией Церкви в виде корабля (cм.: Mansikka 1909, 182-184). Буян сближали с о. Березань в устье Днепро-Бугского лимана (Болтенко 1947) и с о. Руян (Ругия, позднее нем. Рюген), древним религиозным центром балтийских славян (Вилинбахов 1965 и 1967), но этимологически подобные параллели не доказаны, а сама возможность существования реального прототипа Буяна представляется сомнительной. Сегодня название обычно сближается с диалектным буян - 'высокое место, горка' из древнего буй - 'гора, холм, высокое открытое место'. Ср. древнерусское боуи 'кладбище', пск. буй, арх. буево, олон. буево, буевка, буява, твер., олон. буйвище со значениями 'погост, огороженное место у церкви, кладбище', хотя, по Б. А. Ларину, это - поздний эвфемизм (см.: Ларин 1977, 83-100), а также буян в значении 'пристань, где причаливают суда с товарами' (Бурнашев 1843, т. 1, 66).

( На нем, как и на прочих заговорных островах, часто находится камень (напр., Алатырь®) церковь (с железным тыном от земли до неба и медной крышей, запертая 30-ю замками), дом (каменная изба), светлица, дуб (ни наг, ни одет, под дубом липовый куст, под ним златой камень, на нем черное руно), столб, ракитовый куст (3 куста: ракитовый, липовый, черемуховый), а также гробница с волшебными помощниками, сами эти помощники и защитники: Христос®, Богородица®, святые, бесы, змеи, птицы (в частности, свят морской петух), мертвецы и т. д.; три кузницы, где куют бесы; меч-кладенец, осиновый пень, доска, на которой тоска, сундук с булатными ножами, которые посылаются мучить вора, и мн. др. На нем люди не ходят, птицы не летают (этот же мотив может быть связан с сырой землей: Аст., 50). На него изгоняется ночной крик младенца.

( А. Н. Афанасьев считал Буян метафорой весеннего неба, плавающего в воздушном океане, раем, островом вечного лета, местом пребывания усопших праведников (см.: Афанасьев 1996; он же 1868, т. 2, 131-142). А. С. Пушкин упоминает этот остров в "Сказке о царе Салтане".

( В фольклоре Буян соотносится с потусторонним миром, путь куда, как известно, лежит через водное пространство. В сказке на нем "стоит бык печеный, возле него лук толченый", остров может служить ареной сказочного действия. См. о нем также: Кондратьева 1967, 225; Горбаневский 1987.

---

КУРГАН

= Курган: Волог. г., Вин. 1, 63; Кал. г., Майк., 485; Орл. г., Майк., 488; Пенз. г., Майк., 479-480; б. м., Щапов, 52-54.

( 6 упоминаний.

( См. Буян®.

( Ср. наименование овина Курган и Курган Курганович в русских загадках (см.: Загадки 1968, № 2279, 2280).

---

ОКЕАН

= Океан: Арх. о., Аст., 51, 72.

( 2 упоминания.

( См. Буян®.

( В первом тексте лежит в синем море, на нем стоит 40 церквей, между ними жидовья Христа распинали. Во втором на нем бел шатер, в котором Богородица зашивает раны.

---

БОЖИЙ

= Божий: Южн. Сибирь, Майк., 499-500.

( 1 упоминание.

( См. Буян®.

( На нем бел горюч камень Алатырь®.

---

БУЕВОЙ

= Буевой: б. м., Щапов, 60.

( 1 упоминание.

( См. Буян®.

( См. Буян®.

---

БУЕЛАН

= Буелан: Волог. г., Вин. 1, 63-64.

( 1 упоминание.

( См. Буян®.

( См. Буян®.

---

ГОРЫ

Эквивалентна острову и часто заменяет его в заговорных текстах гора (или горы).

---

СИОН

= Гора Сион-матушка: Олон. г., Вин. 1, 31; гора Сионя: Волог. г., Шерем., 43; Сеян гора: Амур, Азад., 010; матушка Сыянь гора: Карелия, МГУ-56, ФЭ-02: 3750; Сионская гора: Волог. г., Попов, 228; Костр. г., Вин. 1, 93-94; Перм. г., Майк., 500-501; Сарат. г., Попов, 233; Сионские горы: Курск., Симб. г., Майк., 518; Тульск. г., Майк., 505-506; 7 гор Сiонских: Симб. г., Майк., 522-523; Осiон гора: Олон. г., Мансикка, 199; Осеон гора: Олон. г., Мансикка, 199; Осионска гора: Новг. о., Власова, 195; Сиянска гора: Новг. г., Майк., 504-505; Арх. о., Ив., 21. В старинной рукописи из Архангельской губ. упомянута гора Симойская: Забыл., 362

( 14 упоминаний.

( От библейского Сиона. Названия типа Осионская, Сиянска - явное переосмысление под влиянием глагола "сиять".

( Чаще всего встречается мотив восхождения на гору Сион субъекта (того, кто произносит заговор) или мифического персонажа. С нее по золотой лестнице может спускаться Пресвятая Богородица. На ней может стоять дуб, церковь или другой эквивалент мировой оси. На ней лежит Адамова голова® (смешение с Голгофой).

( По словам М. Бубера, Сион - имя древней крепости евусеев, превращенной царем Давидом в столицу. "Это имя поэты и пророки перенесли на весь Иерусалим, причем имеется в виду не Иерусалим как царская резиденция, а Иерусалим Храма - Сионом нередко называют Храмовую гору. В древности название "Сион" символизировало сияние святого места, и это сияние, это освящение неотъемлемы от него. В молитве и в песне звучат тоска по Сиону и скорбь народа в изгнании; в названии "Сион" воплотилось представление о святости родной земли, а Каббала отождествляет Сион с одной из эманаций Бога" (Бубер 1989, 259-260). Интересно, что созвучие русского глагола "сиять" и названия Сион возродило на славянской почве древнее символическое значение имени.

( Ср. Осиянскую гору украинских заговоров (Иванов 1885, 740; Драгоманов 1876, 434), а также Сионскую (Мансикка 1909, 11), Сияньскую (Романов 1891, 48 и др.), Сиянскую (Толстой 1986, 137) горы в белорусских заговорах.

---

СИНАЙ

Синай: ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56; ц.-сл. форма Синайстея гора: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-7; ркп. ХVII в. из Олон. г., Срезн. 13, 511; Синаiская гора: там же, 482-483; Синаiския горы: там же, 484; гора Синайская: б. м., Щуров, 163; Асинайская гора: Карелия, МГУ-59, ФЭ-03: 5770.

( 7 упоминаний.

( От библейского Синая.

( В перечне из шести гор обладает способностью держать стадо вместе, не давая коровам расходиться.

( На ней сидит св. отец Сисиний® в заговоре от лихорадки; на нее ворон уносит иглу, которую девица, зашивающая раны, уронила в Окиян®; на ней жидове распинали Христа; на ней есть огненный столб, на котором сидит семиглавый змей.

( Синай - "пустыня и гора Каменистой Аравии, куда пришли израильтяне в третий месяц по выходе своем из Египта. Гора эта прославлена обнародованием Закона Божия Израилю, и потому часто называется горою Божиею, горою Иеговы" (Солярский 1883, т. 3, 575).

---

ФАВОР

= єавор-гора: ркп. из Новг. г., Майк., 530-539; ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56; гора Фавор: Волог. г., Попов, 235; єаворст±я гора: старин. ркп., Майк., 465; Фаворская гора: Волог. г., Вин. 1, 15-16.

( 5 упоминаний.

( От библейского Фавора.

( В перечне из шести гор обладает способностью держать стадо вместе, не давая коровам расходиться. Крепко стоит на месте и закрепляет слова заговора.

( На ней может быть расположено дерево - Мамврийский дуб® и др., а также бел Латырь камень®.

( Фавор - гора недалеко от Назарета, с которой связано много событий библейской истории. На ней свершилось, по церковному преданию, Преображение Господне.

---

АЛИАНСКАЯ

= Алианская гора: Сарат. г., Майк., 508; Алянская гора: Арх. о., Песк., 78.

( 2 упоминания.

( Ср. Арианское® море, гора Елеонская®.

( На Алианской и Абраминской® горе Богородица родила Христа. На Алянской горе лежит Адамова® голова.

---

ЕЛЕОНСКАЯ

= Гора Елеонская: Новг. г., Гер., 174 и Попов, 239.

( 2 упоминания.

( Одна из гор, с которыми связан сюжет Нового Завета; у ее подошвы находился Гефсиманский сад.

( На ней сидят Св. Отец и Сын.

---

АБРАМИНСКАЯ

= Абраминская гора: Сарат. г., Майк., 508.

( 1 упоминание.

( Ср. Арианское® море.

( На Алианской® и Абраминской горе Богородица родила Христа.

---

АСАФ

= Асаф гора: Костр. г., Вин. 1, 73-74.

( 1 упоминание.

( Ср. море Асаф® и комментарий к нему.

( На ней под дубом Лаврентием® стоят 12 лихорадок.

---

ГЕСИМЯННАЯ

= Гесимянная гора: б. м., Вин. 1, 22-24.

( 1 упоминание.

( Очевидно - от Гефсиманская.

( Гефсимания - "селение или место за потоком Кедрским, при подошве горы Елеонской, где был сад, куда Господь часто удалялся с учениками своими, и где в последнее время предан был Иудою" (Солярский 1879, т. 1, 414).

( Стоит у старого матерого человека от востока и до заката, от лета и до севера. По ней ездит св. Егорий® на сивом коне.

---

ГОЛГОФА

= Гора Голгофа: Волог. г., Иванов, 138.

( 1 упоминание.

( От новозаветной Голгофы.

( Гора Распятия.

---

ЕЛОФА

= Гора Елофа: Волог. г., Зеленин 1914, 231.

( 1 упоминание.

( Вероятно, от Голгофы®.

---

СВЯТАЯ

= Святая гора: Волог. г., Вин. 1, 15-16.

( 1 упоминание.

( На ней в вертепе под святой рекой Ерданом® был воспитан Иисус Христос.

---

СОРОЧИНСКИЕ

= Сорочинские горы: ркп. XVII в. из Олон. г., Срезн. 13, 503

( 1 упоминание.

( От "сарацинские". Ср. др.-рус. сорочининъ -'араб, мусульманин', а также прилагательное сарачинский (Фасмер 1987, т. 3, 561), а с другой стороны - реальные топонимы типа Сорочинск в Оренбургской о. Ср. также Сорочинский® дуб.

( О Сорочинской горе в фольклоре см.: Кондратьева 1967, 202.

( Из-за них вылетает "вран двоеглавоi "дноглазоi, "днокрылоi, "дноногоi", который летит к красной девице Анастасии, ухватывает у нее 3 иглы с нитками и несет за синее море.

---

СУНЯЩИЕ

= Сунящие горы: б. м., Тих. Пам., 352.

( 1 упоминание.

( На них почивает 7 святителей.

---

ФОЛЫН

= Фолын гора матушка: Карелия, МГУ-56, ФЭ-02: 2025-2026.

( 1 упоминание.

( Может быть, от Хвалынское®.

( На ней змей Василиста (см.: Змеи®).

---

ХОРИВА

= Гора Хорива: Волог. г., Попов, 246.

( 1 упоминание.

( От библейской горы Хорив.

( Западная возвышенность горы, восточный хребет которой называется Синаем; гора, где было явление Божье Моисею в Несгораемой Купине.

( На ней катается Илья пророк® на огненной колеснице.

---

НАЗВАНИЯ ЦЕНТРАЛЬНОГО ЛОКУСА МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРА

КАМНИ

Центром координат мифологического мира в заговорах чаще всего оказывается камень, находящийся в море, на острове, на горе и т. д. В этой же функции могут выступать престол (алтарь) церкви, дерево (иногда перевернутое вверх корнями), столб, находящиеся иногда на камне. Камень обычно обладает ИС. Абсолютное большинство названий заговорных камней группируется вокруг согласных фонем <л>...<т>...<р>, образуя своего рода поле или парадигму.

---

АЛАТЫРЬ

= ^латер: ркп. ХVII в. из Олон. г.; Алатырь: Арх. г., Минус. о., Новг., Перм., Симб., Тульск. г.; Латырь: Амур, Арх., Влад., Волог., Вятск., Костр., Новг., Перм., Сарат., Симб. г.; Латарь: Арх. г., Волог., Вятск. г., Дон, Енис., Новг. г.; Алатр: Южн. Сибирь; Алтырь: Вятск. о.; Лотырь: Новг. г.; Латер: Костр. г.; Олатырь: Олон. г.; Анатырь: Волог. г.; Латыш: Костр. г.; Лазарь (Лазырь): Вятск. о., Карелия; Златарь: Волог. г., Златырь: Арх. о., Влад. г., Вятск., Тобольск. г. Постоянный эпитет - "бел горюч (горяч)". В русских текстах встречается золотой, злат, гладок, железный камень.

( Сотни упоминаний.

( Существует много этимологий мифонима, но надежной пока нет. Высказывались мнения о связи слова Алатырь с греч. •8V$"FJD@H 'алебастр', і8,6JD@<, лат. electrum - 'янтарь' (в старинных азбуковниках действительно упоминается камень илектрон, символизирующий Христа, но не имеющий ничего общего с фольклорным Алатырем), греч. І8X6JTD - 'лучезарный, сияющий'; с этнонимом латыгор - 'латыш' при камень = 'гора', т. е. "Латышская гора"; со словом алтарь (лат. altare, ц.-сл. олътарь, др.-исл. altaristeinn); с др.-исл. lei(arsteinn - 'магнит' (см.: Афанасьев 1996; он же, 1865-1869, т. 2; Веселовский 1881; Соболевский 1891; Коробка 1908; Бодуэн 1914; Познанский 1917 [1995], 63, 264-272); но фонетически название Алатырь из этих слов невыводимо. Были указания на вероятную связь мифонима Алатырь и древнего названия Балтийского моря -"Алатырское" (МНМ, т. 1, 57). Мало дает сопоставление Алатыря с географическим названием Алатырь (город в Чувашии). Впрочем, В. Будзишевска считала существование города Алатырь решающим фактором для распространения в фольклоре именно формы Алатырь, а не *Илитор (из і8,6JD@<), которую она полагала исходной (Budziszewska 1992, 53). На наш взгляд, дело могло обстоять и наоборот: аргументация эта едва ли верна, поскольку первично название не города, а реки, на которой он стоит (мордовск. Раторлей), о чем см.: Никонов 1966, l9. В XVI в. (топоним известен с 1552 г.) оно дало на русской почве нынешнюю форму, возможно, именно под влиянием общеизвестного фольклорного мифотопонима. Во всяком случае, окончательно решенным вопрос считать нельзя. "Янтарной" этимологии придерживается О. Н. Трубачев (1980, 12-18), но в ином варианте: слово алатырь он возводит к индоарийскому субстрату Северного Причерноморья, а именно к реконструируемой им форме *alaktar- - 'сияющий, жгущий', которую считает культовым названием янтаря (а того же происхождения *Гantar- - 'удерживающий' [в связи с магнетическими свойствами камня], откуда, возможно, русское янтарь - техническим термином). Фольклорный Алатырь, лежащий в одном из вариантов "Стиха о Голубиной книге" "у моря Теплого", О. Н. Трубачев, продолжая давнюю традицию поисков реальных прототипов фольклорных географических объектов, сближает с известным с античности и до раннего средневековья названием ND@bD4@< z!8X6J@D@H - 'укрепление Алектора' (находилось близ устья Днепро-Бугского лимана). Форму z!8X6JTD, ND@bD4@< z!8X6J@D@H, автор считает "вторичной грецизацией близкой, но не греческой, туземной формы *alaktar-, дошедшей на Русь как таинственное название камень Алатырь. Название, несмотря на темный характер употребления, дошло вместе с хорошим представлением о самом минерале, который, действительно, и бел 'блестящ' и горюч" (там же, 17). В. В. Мартынов высказал сходное предположение, что русское бел горюч камень Алатырь является калькой с иранского *al-~tar (= 'бел-горюч'). "Дополнительным подтверждением могло бы служить рус. белатор-камень (полукалька: бел-атор). Выделяемая в этих вариантах общая часть - атор регулярно восходит к иран. ~tar - 'огонь'" (Мартынов 1981, 25).

( В данном случае нельзя говорить о нескольких вариантах названия, т. к. отсутствует исходная каноническая форма. Здесь мы имеем дело с полем равноправных форм, лишь условно по принципу фонетического сходства и изофункциональности объединенных в одной статье.

( ( В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира, характеризующемуся максимумом сакральности. Изредка указываются его размеры: высота 60 сажен и долгота 60 сажен (ср. "Стих о голубиной книге", где также даются ее размеры). Он находится в синем море Окиане® на о. Буяне®, в пучине Черного моря®, на морском пупе, на Фаворской® горе, в чистом поле, дьявольском болоте и т. д. На нем могут находиться дерево (кипарис, булатный дуб), столб (от земли до неба огненный), хрустальный терем, золотая церковь, золотой престол, гробница, черное руно и т. п., а также различные небольшие предметы, например, серебряное блюдо и золотые ножницы, при помощи которых отстригаются болезни (Вятск. о., Иван., 65); золотое гнездо и др. Вокруг него могут быть тридесять замков железных (их крепость бережет человека от оружия). На него помещены (или из-под него появляются) разнообразные волшебные помощники и защитники, обеспечивающие успех заговора, на него же может становиться заговаривающий для молитвы. Под ним находится могуча сила, щука-калуга (рыба-белуга), хранящая ключи и замки от заговорных слов, под него бросают ключи от болезней, из-под него достают златые ларцы с огнем палящим негасимым, оттуда же вылетает петух и 3 х 9 куриц, которых он топчет (в заговоре от импотенции). Камень распиливают и разрубают 12 дочерей царицы Ирода® царя Соломии® (имеющие имена лихорадок-трясавиц®), чтобы вынуть из него "палящий и гулящий (так!) огонь" для присушивания любви. Крепостью камня Алатыря закрепляются слова заговора, девичья фата, которой укрыт человек, идущий на войну. Постоянный эпитет: бел горюч (реже горяч).

( А. Н. Афанасьев считал Алатырь метафорой солнца, огненного камня, плавающего в воздушном океане, выражением крепости и могущества жизненных сил, таящихся на о. Буяне® (Афанасьев 1996; он же, 1865-1869, т. 2, 142, 148-150). А. Н. Веселовский, В. Н. Мансикка и др. отождествляли Алатырь с чудесным камнем, положенным Спасителем в основание Сионского храма, камнем, снесенным с Синая и положенным в этом храме на место алтаря. Сближения эти едва ли вероятны. Об Алатыре см. также: Дикарев 1896; Ильинская 1988; Архипов 1990; Юдин 1994а.

( В фольклорных текстах с Алатырем связан сложный комплекс представлений. В украинских колядках космогонического содержания белый камень в синей воде был "с начала света", до творения. Встречается он и в русских песнях. В былинах Алатырь связан с чужим миром, не-Русью. У него ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; он стоит с надписью на распутье трех дорог; от него и от бабы Латыгорки приходит сын Ильи для боя с отцом; на нем выводит детей былинный орел. В духовных стихах Алатырь - место, где выпадает из тучи Голубиная книга. Он сближается с Адамовой® головой, т. е. - с Голгофой, и с каменными скрижалями, полученными Моисеем от Бога на г. Синай. Иногда Голубиная книга оказывается написанной конкретно на Алатыре (ср. в Откровении Иоанна мотив белого камня, даваемого Господом, на котором написано имя: Откр. 2. 17.). Сам он часто лежит на Фаворской или Сионской горе. На нем Христос беседовал с апостолами, утверждая веру. В вопросо-ответной части "Стиха о Голубиной книге", восходящей, по В. Н. Топорову (1971), к ритуальному тексту, произносимому у аналога мирового дерева над расчлененной жертвой, Алатырь - "всем камням отец", т. е. первый элемент в классе камней (как Иерусалим - в классе городов, кипарис - деревьев и т. д.), один из основных элементов космоса, соответствующий костям (зубам) первочеловека и из них образовавшийся. Он, таким образом, является не специфически заговорным, но общефольклорным образом.

( В белорусских заговорах встречается Лотры-камень, камень Школат и др. под. (Романов 1891, 141, 193). Ср. также камiнь мармуровий украинских заговоров.

( В западноевропейских традициях Алатырю обычно соответствует мраморный камень; ср. франц. 1а pierre dе marbre, нeм. der Marmorstein в текстах магического характера.

ОКА

= Ока: Новг. г., Майк., 511.

( 1 упоминание.

( Бежит в чистом поле, обмывает берега - так бы и болезни.

---

ОМУР

= Омур река: Амур, Азад., 06.

( 1 упоминание.

( Выступает в качестве волшебной помощницы.

( У нее берег с берегом не сходится.

---

ПЕЖМА

= П±жма река: Арх, Ефим. 2, 186-187.

( 1 упоминание.

( Очевидно, р. Пижма бассейна Печоры.

( Выступает в качестве волшебной помощницы в охотничьем заговоре.

---

РОСТИЛА

= Река Ростила: Волог. г., Зеленин 1914, 230.

( 1 упоминание.

( Выступает в качестве волшебной помощницы.

---

ЦОН

= Цон: Орл. г., Попов, 236.

( 1 упоминание.

( Реальный левый приток Оки.

( Текла, подтекала, желты пески подмывала, из зуб боль вынимала.

---

СТРАНЫ, ЗЕМЛИ

ПАПАРИМСКИЯ ЗЕМЛИ

= Папаримскiя земли: б. м., Майк., 556 (то же: Щапов, 52-54).

( 1 упоминание.

( Ср. в том же тексте Нарименские® и Рымские® горы.

( Архангел Гавриил, Изосима и Савватий посылаются туда за пчелиными крапчиком и маткой.

---

РОССИЯ

Все упоминания топонима рассмотрены в группе названий второго круга мифологического мира®.

---

ГОРОДА

ВИФЛЕЕМ

= Ви"леем: Дон, Майк. 91, 135, 136; Ви"лием: Костр. г., Вин. 1, 38-39; Вифлеем: Волог. г., Иванов, 136; Вифлием: Арх. г., Ефим. 2, 188.

( 5 упоминаний.

( Реальный территориальный указатель. Вифлеем (в смысле - 'городская стена') выступает в качестве магического круга, защищающего человека от различных опасностей. Становится вокруг субъекта, его охотничьего промысла или свадебного поезда. Функционально аналогичен железному тыну.

( Родина ветхозаветного царя Давида и место рождения Христа (последнее обстоятельство упомянуто в одном из заговоров).

---

КИЕВ (ВЕДЬМА КИЕВСКАЯ)

= Ведьма Киевская: б. м., Сах., 19, 26, 44.

( 3 упоминания.

( Реальный территориальный указатель.

( По сведениям Д. Ушакова, "есть предания, что колдуны и ведьмы завелись первоначально в Киеве и оттуда уже разбрелись по всей земле" (Ушаков 1896, 166). В. Даль указывал, что "ведьма... водится собственно на Украйне, а Лысая гора под Киевом служит сборищем всех ведьм..." (Даль 1880, 60).

( О Киеве в русском эпосе см.: Кондратьева 1967, 162-165;

---

МОСКВА

= Москва (с устойчивыми эпитетами "белокаменная" и "матушка каменна"): б. м., Сах., 29; Олон. г., Мансикка, 230.

( 2 упоминания.

( ( Реальный территориальный указатель. Выступает в присушке, где посреди белокаменной Москвы тоскует девица, и в заговоре, где упомянут находящийся в ней царь Иван Васильевич®.

( О Москве в русском эпосе см.: Кондратьева 1967, 180-183.

---

ЕФЕСТ

= Ефест: Костр. г., Вин. 1, 72-73.

( 1 упоминание.

( Возможно, контаминация топонима Эфес (ионический город в Малой Азии) и теснима Гефест.

( Город Эфес упоминается в списке "Сна Богородицы" (Волог. о., Адон., 29).

---

МУРОМ (ВЕДЬМА МУРОМСКАЯ)

= Сестра ее (ведьмы) Муромская: б. м., Сах., 19.

( 1 упоминание.

( Реальный территориальный указатель.

---

НОВГОРОД (БОГАТЫРИ НОВГОРОДСКИЕ)

= Богатыри Новгородские: б. м., Сах., 26.

( 1 упоминание.

( Реальный территориальный указатель.

( Сбруя богатырей новгородских скрыта в тереме Владимира-князя® (для человека, идущего на войну).

---

РИМ (ПАПА РИМСКАЯ)

= Церковь папы Римской: Костр. г., Вин. 2, 26-28.

( 1 упоминание.

( В результате бытования в народе письменного текста заговора произошло переосмысление непонятного слова "папа" как слова женского рода.

( Стоит на белом камне Латере®.

---

СИБИРЬ, КАЗАНЬ, АСТРАХАНЬ

= Сибирь, Казань, Астрахань: Симб. г., Майк., 522.

( 1 упоминание.

( Служат олицетворением клада в заговоре, читаемом при его поиске.

( Об Астрахани и Казани в русском эпосе см.: Кондратьева 1967, 187-189.

---

ЧАСТИ ГОРОДОВ

КРЕМЛЬ (КРЕМЛЕВСКАЯ СТЕНА)

= Кремлевская стена каменная: б. м., Сах., 27.

( 5 упоминаний.

( Защищает от татар, бьет их, уберегает субъекта.

---

ГОРЫ

АФОН

= А"он-гора: ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56; Арх. г., Ефим. 2, 170-172; А"онские горы: Енис. г., Красн., 73; б. м., Сах., 24-25; сочетание Ахонские угодники: Смол. г., Попов, 234.

( 5 упоминаний.

( ( Она может служить местом встречи с 12 лихорадками. В перечне из шести гор обладает способностью держать стадо вместе, не давая коровам расходиться.

( Известный центр православной религиозности и церкви.

---

ВЕРТЕП

= Вертеп-гора: ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56; ркп. из Новгорода, Майк., 530-539.

( 2 упоминания.

( От церковнославянского названия пещеры на восточном холме Вифлеема, где родился Христос (слово вертеп, собственно, и означает 'пещера').

( В перечне из шести гор обладает способностью держать стадо вместе, не давая коровам расходиться. Закрепляет слова заговора.

( Упоминается, что она связана с рождением Христа.

---

ИЕРОСАЛИМСКИ

= Иеросалимски горы: ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56.

( 1 упоминание.

( ( В перечне из шести гор обладают способностью держать стадо вместе, не давая коровам расходиться.

---

НАРИМЕНСКИЕ

= Нарименские горы: б. м., Майк., 556 (то же: Щапов, 52-54).

( 1 упоминание.

( Вероятно, контаминация Рымских® гор и Папаримских® земель, встречающиеся в том же тексте. Не будучи реальным территориальным указателем, воспринимались, судя по всему, как таковой.

( Архангел Гавриил, Изосима и Савватий послылаются туда за пчелиными крапчиком и маткой.

---

ПАЛЕСТИНСКАЯ

= Палестинская гора: ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56.

( 1 упоминание.

( В перечне из шести гор обладает способностью держать стадо вместе, не давая коровам расходиться.

---

РЫМСКИЯ

= Рымскiя горы: б. м., Майк., 556 (то же: Щапов, 52-54).

( 1 упоминание.

( Ср. в том же тексте Нарименские® горы, Папаримския® земли. Возможно, восходят к представлению о семи римских холмах.

( Архангел Гавриил, Изосима и Савватий послылаются туда за пчелиными крапчиком и маткой.

---

СИНАИ

Все упоминания топонима рассмотрены в группе названий второго круга мифологического мира

---

ФАВОР

Все упоминания топонима рассмотрены в группе названий второго круга мифологического мира®.

---

ИМЕНА (НАЗВАНИЯ) СТРОЕНИЙ

ЦЕРКВИ

САЛМАНИДА

= Церкы( Салманида: Смол. г., Добр., 191.

( 1 упоминание.

( Соответствует центральному локусу традиционной модели мира. Стоит в синем море в заговоре от чемири (чемера - головная боль, угар, отравление [Меркулова 1969, 160]). На ней стоит Божья Матерь, отгоняющая чемирь. Ср. бабушку Соломониду® и реку Саламаниду®.

---

ЛАЗАРЕВА ЦЕРКОВЬ

= Лазарева церковь (в ней в гробнице Иван мертвец): Арх. г., Ефим. 2, 201-202 (ср. Лазарь®).

( 1 упоминание.

( Соответствует центральному локусу традиционной модели мира.

( Мотив мертвеца прямо связан с образом воскрешенного из мертвых Лазаря®.

---

ИМЕНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ МИРА (СТИХИЙ) И ПЕРСОНИФИЦИРОВАННЫХ ЯВЛЕНИЙ ПРИРОДЫ

ОГОНЬ

ОГОНЬ (ОГОНЕК) ЦАРЬ, ИСКРА (ИСКОРКА) ЦАРИЦА, ДЫМ ДЫМОВОЙ

= Батюшка царь огонь и матушка царица искра: Амур, Азад., 015; царь огонек, царица девица, искорка: Тобольск. г., Скалоз., 17; царь мой Огонь, царица Искра, Дым Дымовой: Обск.-Ирт., Перун., 5.

( 3 упоминания (1 раз с Дымом).

( Помогают: сделать, чтобы корова отдавала молоко; ладить огнивом вымя у коровы (в заговоре от ветреной порчи, произносимом над угольками); вызвать (присушить) чью-либо любовь (Дым входит в тело и вкладывает тоску, боль, любовь).

---

ОГОНЬ (АГОНЬ) ЦАРЬ

= Царь Огонь (в том же тексте Агонь): ркп. из Костр. г., Вин. 1, 53-56.

( 1 упоминание.

( Исцеляет: скот от всех болезней.

( Мотив сжигания.

( Ср. русскую сказку о царе Огне и царице Маланьице, которые жгут стада царя Змиулана (№ 164 в собрании А. Н. Афанасьева); см. также: Топоров 1979, 148; Успенский 1982, 44; статью "Царь Огонь" в СМ, 390.

---

ЗЕМЛЯ

ПЕЛАГЕЯ

= Сырая земля Пелагея (вместе с синим морем Еленой® и звездами): Енис. о., Майк., 448.

( 1 раз.

( Защищает от бессонницы младенца.

---

ВОДА

АЛИКСАНДРА ПА(ЛА(НА ЦАРЬ ВОДИЦА

= Царь водица Аликсандра Па(ла(на: Смоленск. г., Добр., 208.

( 1 упоминание.

( Исцеляет: от болезни телят (смывает притку [сглаз]).

( Именование воды антропонимами характерно и для других славянских традиций, в частности, украинской.

---

ИРИЦА

= Земля царица, вода Ирица: Арх. о., МГУ-75, ФЭ-10: 6639.

( 1 упоминание.

( Ср. звезду Ирису (Звезды®) и т. п., а также известное гнездо слов, обозначающих потусторонний мир, куда скрываются зимой змеи и птицы: вырей, вырай, ирей, ирий, ирица (!) (Даль 1989, т. 1, 310); о круге значений этого слова и библиографию см.: Успенский 1982, 60, 144-149; Безлай 1976.

( Помогает: вызвать (присушить) чью-либо любовь.

( Ср. белорусскую змеиную царицу Ирицу (Успенский 1982, 59), а также воду Елену и Улiяну в украинских заговорах (Еф., 29, 42); вода Ульяна, земля Тытяна, колодизь Якив (Иван., 732). Впрочем, в белорусском тесте имя Ульяна (очевидно, под влиянием бинарно-оппозиционного принципа) приписывается небу (!): "Зямля Таццяна, неба Вулляна, калодзесь Iван" (Барт., 278)

---

РОСА

СОЛОМОНИЯ

= Мокрая роса Соломония: Арх. г., Забыл., 373. Ср. Соломония бабушка®.

( 1 упоминание.

( Ею умывается в заговоре сват перед сватовством.

---

ВЕТРЫ

Персонифицированные ветры-помощники находятся на грани между нейтральными и демоническими персонажами, склоняясь, впрочем, ко вторым. Но использование христианских имен и "метеорологическая" природа не позволяют однозначно отнести их к демонам. Встречаются они исключительно в присушках, причем имеющих "черный" характер и сопряженных с мотивами переноса по ветру тоски, сухоты и т. п. Ветров обычно 3 или 4 (по числу сторон света).

= Ветр Мойс±й, ветр Лука, ветры буйные, вихори (в обращении они называются три ветра, три брата): Арх. г., Майк., 423-424; ветер МоЅсей, ветер луна, ветер буйный вихорь: Арх. г., Ефим. 2, 139 (др. список предыдущего текста); ветры Лука, Марк, Павел, Иван: Карелия, МГУ-59, ФЭ-03: 4445; ветры Лука, Марко, Матвей, Гаврило, пятый вихорь: Сибирь, Шилков, 149-150; батюшки, ветры, вихри, сильные, могучие богатыри Марко, Гаврило лукавы: Вятск. о, Иван., 41; буйные ветры Исак, Марк, Абрам, Иаков: Сибирь, Гром., 90 (весьма любопытное использование имен ветхозаветных патриархов и апостола); Вихорь Вихоревич, дядюшка 12 ветров: Волог. г., Вин. 1, 76; Вихорь Вихреевич и его 77 братьев: Вятск. о., Лобан., 20 (тот же текст с небольшими изменениями: Иван., 42); Вихорь Иваныч, брат 12 ветров: Волог. г., Шуст., 127. Ср. нарицательные вехори-вехоречки в архангельской присушке (Сав., 175; то же: Ив., 35); вятские ветрищи, вихорищи, бурищи (Иван., 41) и т. п.

( По 1 упоминанию.

(( Как пишет В. Н. Топоров, "ветр Лука могло бы отвечать понятию целенаправленного ветра, ср. Ветер третий день в одну луку дует (СРНГ 17, 187), т. е. в одном направлении, ср. диал. лукать 'метить в цель', 'попадать в цель' и т. п.; в связи с ситуацией четырех ветров, сходящихся в центре, где находится субъект заговора, вполне допустимо употребление глагола залучать 'сгонять в нужном направлении' (СРНГ 10, 225), употребительного, в частности, в заговорах, в связи с таким же действием по отношению к животным (ср.: залучай со всех четырех сторон, со стока и запада, и с лета и сивера. Майков, № 198). Наконец, уместно вспомнить и лит. aй-laukis (: прусск. -laukis), о юго-западном ветре, марине (ср. заимствование из литовского - вондлук, букв. - 'ветер с воды' или 'ветер, несущий влагу', см. Пр. яз. [В. Н. Топоров. Прусский язык. Словарь.] V, 142(143), чему в русском точно соответствовал бы элемент лук-. Весьма существенно, что действие залученья связывается в народной традиции именно с Лукой (ср.: Лука залутчик залучает Божьих зверей СРНГ 10, 225 или В чистом поле Лука залучник. Там же, 225, ср. четыре ветра в чистом поле). Очень показательно, что Лука Залушник появляется и в заговорах (ср. также Лука Залутчик, № 289). В заговоре из собрания Майкова (№ 300) отмечена пара имен персонажей, чья функция сгонять (залучать) нечто в единое место, - Лука Залушник, Стефан Попутник, к которым обращена просьба загонять животных со всех четырех сторон в центр, где находится охотник. Надо думать, что эпитеты Луки и Стефана определяют специфику "залученья": во втором случае зверь гонится, видимо, вдоль пути (Попутчик), дороги. Естественно предположить, что в первом случае могло иметься в виду, так сказать, перпендикулярное, поперечное "залученье". Лит. aй-laukis как раз и обозначает такой поперечный к береговой линии ветер, отличающийся от продольного берегового ветра. Такое различие, как известно, существует и в русской народной классификации ветров, ср. поперечный ветер. В свете сказанного пару ветр Моисей и ветр Лука можно, видимо, было бы толковать как персонифицированное обозначение двух ветров - продольного и поперечного (ср., кстати, клишированное обозначение пути, дороги, Млечного пути, все с идеей продольности, Моисеева дорога, см. Даль, s. v.)" (Топоров 1993, 101-102).

( Помогают: вызвать (присушить) чью-либо любовь.

( Могут жить в белокаменной церкви в чистом поле, просто в чистом поле, в лугах зеленых, в лесах дремучих и др. Их отпускает царь-батюшка сатана® (Вятск. о., Иван., 43). Обычно собираются сушить (крушить) леса, реки, топи, болота и т. п., а их призывают делать то же с сердцем и кровью привораживаемого.

( "Определение числа ветров ... относится к апокрифическим вопросам и ответам. На вопрос, сколько ветров на земле, Иоанн Дамаскин отвечает: двенадцать. В христианской аллегории ветры олицетворялись в виде четырех ангелов, расположенных на четырех странах света. С ними смешивались 4 апостола-евангелиста, из которых, по словам "Беседы трех святителей", Матфей помещается на востоке, Марк на западе, Иоанн на севере и Лука на юге. Слабым отражением этого сказания является: братская связь ветров в присушках..., упоминание четырех ангелов, идущих из чистого поля, и название одного из братьев Лукою" (Мансикка 1909, 12).

ВАСИЛИЙ ЧИРЕЙ

= Чирей Василий (Василей): Новг. г., Попов, 240; Черепан, 82; Власова, 196; Арх. о., Ив., 16 и Песк., 73 (материалы экспедиции МГУ 1971 г.); МГУ-73, ФЭ-09: 7498; МГУ-75, ФЭ-10: 6559, 6608, 6614, 6647; 1-й чирей Василий, 2-й Иван, 3-й Демьян: Арх. о., МГУ-75, ФЭ-10: 6663.

( 12 упоминаний.

( В заговорах от чирья или, наоборот, насылающих его на человека.

( Ср. в белорусских заговорах чемерный царь Василь и царица Василиса: Черепан., 82; зуб Максим и зуб Василий: там же.

---

ТОМАША-ТОМАШИХА-ТОМАШЕ(О)ВА

= Томаша-Томашиха-Томаше(о)ва: Костр. г., Вин. 1, 75; Томаш(: Волог. г., Вин. 1, 64-65.

( 2 упоминания.

( В первом тексте ходит по домам, морит скот и свиней, напускает на людей беду и скудость - в заговорах от болезни свиней заушницы. Ее встречает Исус Христос, беседует с ней и изгоняет в преисподнюю. Во втором - неполном, испорченном заговоре против скотского падежа - ее также встречает Христос, после чего происходит странный диалог: - Все ли у вас хорошо? - Плохое время для скотины. - Возьми 3 горсти овса, 3 ржи, 3 ячменя и корми с молитвой.

Весьма напоминает персонифицированную болезнь, почему и рассматривается в настоящем разделе.

( Ср. мотив встречи с Tomaszem в польском заговоре от болезни свиней (Were(ko 1896, 221) - не исключено заимствование польского имени и сюжета.

---

ВОСПИНКА ОСИПОВНА

= Воспинка Осиповна: Арх. г., Черепан. 82. Ср. Оспа Ивановна®.

( 1 упоминание.

( Отчество Осиповна образовано по ассоциации с названием болезни.

( В заговоре от оспы.

( Ср. не заговорную Воспу Воспивовну, зафиксированную в Ачинском окр. Енисейской губ.: Демич, 23.

( См. Оспа Ивановна®.

---

ГРЫЖА

= Грыжа: Вин. 2, 39-40.

( 1 упоминание.

( Из контекста ясно, что перед нами имя собственное персонифицированной болезни.

( В заговоре от грыжи.

---

ИДВИГА ГРЫЖА, СЪЕДУГА РЫБА

= Грыжа Идвига, рыба Съедуга: Волог. г., Адон., 35 (ср. Грыжа®).

( 1 упоминание.

( Название рыбы образовано от глагола съедать при помощи типичного "рыбьего" форманта - ср. белуга.

( В заговоре от грыжи младенца.

( Рыба Съедуга съедает грыжу - Идвигу у младенца.

---

КРИВОТА, СУХОТА И ЛОМОТА СЕСТРЫ

= Три сестры Кривота, Сухота и Ломота: Вятск. о., Иван., 40.

( 1 упоминание.

( Ср. имена персонифицированных лихорадок-трясавиц®.

( Отнимают красоту у девушки.

---

ОСПА ИВАНОВНА

= Оспа Ивановна: Олон. г., Черепан., 82. Ср. Воспинка Осиповна®.

( 1 упоминание.

( Отчество Ивановна здесь является как бы "универсальным" женским отчеством (ср. Иванов Иван Иванович), как и в форме полуночница Анна Ивановна®.

( В заговоре от оспы.

( См. Воспинка Осиповна®.

( По белорусским данным, оспа представляется в виде злой, безобразной старухи "с блещущими очами и выступающим наружу одним крепким зубом", которая брызгает своей ядовитой слюной в намеченную жертву (Ляцкий 1892, 33-34).

---

ПРИТОШНИЦА, ТИХАНИЦА, СМИРНАНИЦА

= ПрЕтошная Притошница, тихая Тиханица, смирная Смирнаница: Новг. о., Черепан. 82.

( 1 упоминание.

( Первая олицетворяет притку, т. е. сглаз; вторая и третья, видимо, связаны с усмирением плачущего ребенка (см.: Демоны детской бессонницы®).

---

ХОХОРЬ И ХОХОРИХА
= Хохорь да Хохориха: Арх. г., Черепан. 82.

( 1 упоминание.

( М. б., от корь; ср. также созвучные: хорхоры - ' нечистые отрепья, висящие на поношенном платье' - курск, ООВС, 250; хохряк - вятск. 'мерзлый скотский кал', пермск. 'неопрятный', новгор., симб., 'малорослый, слабый здоровьем', а также хворь и польск. choroba, chorze(, chory.

( В источнике не указано, какая болезнь имеется в виду.

---

ДЕМОНЫ ДЕТСКОЙ БЕССОННИЦЫ


АННА ИВАНОВНА ПОЛУНОЧНИЦА

= Полуночница Анна Ивановна: Арх. г., Черепан., 82.

( 1 упоминание.

( В заговоре от бессонницы младенца.

( Полуночница (ночница, ночнуха, щекотуха и т. п.) - женское демоническое существо, щекочущее ребенку подошвы, отчего тот не спит и кричит.

---

КАТИЦА, ПОЛУНОЧНИЦА, БЕСПОКОЮЦА

= Катица, Полуночница, Беспокоюца: Арх. г., Черепан., 82; см. также Черепанова 1983а, 37, 43.

( 1 упоминание.

( В заговоре от бессонницы младенца.

( Тождественные полуночнице женские демонические существа, щекочущие ребенку подошвы, отчего тот не спит и кричит.

---

КРИКСА-ВАРАКСА

= Крикса-варакса: Олон. г., Черепан., 82.

( 1 упоминание.

( Ср. диал. криксы - 'плач младенца', крикса - 'рева, плакса', а также Плаксу и Криксу ® и звезду Криксу (Звезды®), защищающую от бессонницы младенца; также круг значений слова варакса - 'пачкун, халтурщик' (Фасмер, т. 1, 273); 'худой писец' - волог. - ООВС, 21; также варакоса - Олон. - 'пустомеля, врун, болтун' (там же; Куликовский 1898, 8).

( В заговоре от бессонницы младенца.

( Тождественное полуночнице женское демоническое существо, щекочущее ребенку подошвы, отчего тот не спит и кричит.

---

ПЛАКСА И КРИКСА

= Плакса и Крикса: Петербуржск. о., Черепан., 82.

( 1 упоминание.

( Ср. диал. криксы - 'плач младенца', крикса - 'рева, плакса', а также Криксу-Вараксу® и звезду Криксу (Звезды®), защищающую от бессонницы младенца (интересно, что и звезда-защитница, и существо, от которого она защищает, могут носить одно имя, что, возможно, свидетельствует о древнем синкретизме, неразделении этих персонажей).

( В заговоре от бессонницы младенца.

( Тождественные полуночнице женские демонические существа, щекочущие ребенку подошвы, отчего тот не спит и кричит.

---

РЕВУН, ВОПУН, ЩЕКОТУН, ПОЛУНОЧНИК, ТИХОНЬКИЙ, КРИКЛИВЕЦ, ПЛАКСИВЕЦ

= Ревун, Вопун, Щекотун, Полуночник, Тихонький, Крикливец, Плаксивец: б. м., Черепан., 82.

( 1 упоминание.

( Имена воспроизводят основные функции демона - вызывать рев, крик, плач; способ действия - щекотка; время появления - полночь. Имя Тихонький может быть истолковано двояко - как обозначающее тихий приход демона и как способ магически нейтрализовать его действие, утишить младенца. Ср. номенклатурный перечень названий двенадцати родимцев (судя по контексту - все же прилагательных, хотя вполне способных при других условиях онимизироваться) из архангельского заговора (Бог., 76): "дв±нат'ц'ыть родимц'ев Помливый ревливый Опухливый, Дрисливый Зажымц'ивой денной ноц'ной, полуноц'ной утренней вецёрный полуденной, часовой временной".

( В заговоре от бессонницы младенца.

( Демоны детской бессонницы.

---

ЛИХОРАДКИ-ТРЯСАВИЦЫ

Лихорадки обычно именуются в заговорах диалектным словом трясавицы (трясовицы). Согласно народным воззрениям, их существует 12 (7, 9, 77 и т. д.). Это то ли различные "варианты" этого заболевания (различные номенклатурные типы болезни, выделявшиеся народом), то ли персонифицированные симптомы. Обобщенно их всех представляли как простоволосых безобразных дев-сестер, одетых в неподпоясанные лохмотья или нагих (на лубочных картинках разноцветных), чахлых, голодных, иногда слепых или безруких, появляющихся обычно из моря (озера). Одна из них (последняя по порядку) - старшая и повелевает другими. Для человека она смертельна. Местом постоянного обитания трясавиц считалось подземелье ада, откуда они изгоняются зимой, после чего ищут пристанища в человеческом жилье, нападая на людей (см: Афанасьев 1869, т. 3, 81). По данным источника XVIII в. (Чулков 1786, 230 37), крылаты, содержатся под землей на цепях, а будучи спущены, голодные бродят по земле, нападая на людей. Сводки сведений о них и заговорах от их воздействия см.: Демич 1894, 3-16; Зеленин 1991, 285; Попов 1903, 16-17; Осокин 1856, 3; Торэн 1935, 107-109; Юдин 1994в.

Для защиты от трясавиц и излечения лихорадки применялись бытовавшие в списках заговоры и апокрифические молитвы. В большинстве известных их восточнославянских текстов воспроизводятся вариации общего сюжета: в сакрализованном месте, обычно связанном с событиями Писания, часто на берегу водоема один или несколько святых (по преимуществу и в наиболее архаичных текстах - св. Сисиний) встречаются с трясавицами, спрашивают их об именах и цели пути, а затем самостоятельно или призывая на помощь небесные силы, заклинают и изгоняют дев, избивая их при этом железными прутьями или жезлами-палками.

Эти тексты в течение более чем тысячи лет были широко распространены во всем христианском мире. И западная, и восточная Церковь не разрешала их, но терпела (ср. относительно ситуации на Западе: Гуревич 1990, 300). Молитвы от лихорадки издавна входили в списки (индексы) т. н. отреченных книг. Так, в списке "О книгахъ истинныхъ и ложныхъ, и о суеверияхъ" сказано: "вопросы Iеремiа къ Богородици о недузh естественhмъ, и еже именуютъ трасавици, басни суть Iеремiа попа Болгарьскаго..." (Калайдович 1824, 210), или, как сказано в другом списке того же текста, "кануновъ много лживыхъ, и молитвы составлены лживые отъ трясавицы, Еремея попа болгарского басни" (Громыко 1975, 94). Оправдываясь против звучавших, видимо, в его адрес обвинений в авторстве апокрифических молитв от трясавиц с упоминанием св. Сисиния и сваливая все грехи на некоего попа Иеремию, "великiй же Сисениiй, Патриархъ Костянтина града, во своих ему словесhхъ, сице глаголаше: немните мя оного Сисенiа лживаго, егоже написа Iеремiа попъ неразумный на соблазн людемъ, и о нежитhхъ, сирhчь изъ пустыня исходятъ, и о древh крестнhмъ (здесь исключено несколько слов), то все попъ Iеремiа изглаголалъ" (Калайдович 1824, 210). Цареградский патриарх Сисиний жил между 969 и 999 гг. (см.: Соколов 1888, 113). Заметим, что многовековые обвинения в богомильском характере этих молитв едва ли верны (см.: Ляцкий 1893, 121-122). Цитированные же тексты можно воспринять как свидетельство широкого распространения интересующих нас молитв-заговоров в православных землях уже в X-XI веках, когда они, вероятно, и начали вместе с христианской книжностью проникать на Русь.

Генезис трясавичных молитв достаточно изучен еще в XIX в. И. Д. Мансветов (1881), А. Н. Веселовский (1883а, 40-53; 1883б, 87-90 и мн. др.), М. И. Соколов (1888 [тут же, с. 23, библиография прочих работ А. Н. Веселовского по данному вопросу], 1889, 1894; Ляцкий 1893; Миллер 1896) и др. обнаружили источники этого цикла: византийские легенды о Гилло ('488г, 'L8@Ш), похитительнице детей, побежденной братьями Сисинием и Сисинодором (обычно называются 12 с половиной имен Гилло), и известный апокриф "Завещание Соломона" ("Testamentum Salomonis"), содержащий заклинания многочисленных названных по именам астральных духов. Текст его, по В. Ф. Миллеру (1896), восходит к традиции магии и астрологии древнего Междуречья, сохраненной магами-"халдеями" античных времен. Из новых работ см.: Черепанова 1977, 1983а; Топоров 1993, 91-92.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЛИХОРАДКАХ

Лихорадки в заговорах обычно наделены тайными именами, которые спрашивает у них святой, затем избивающий и изгоняющий демонов. Иногда эти имена достаточно темны и только позволяют предполагать свое греческое или иное (южнославянское, латинское) происхождение. Эти формы будут рассмотрены ниже. Но значительно чаще они вполне прозрачны, а семантика их апеллятивов может многое сказать о том, как видели персонифицированную лихорадку белорусские, русские и украинские крестьяне 38. Своеобразные комментарии, которыми нередко сопровождаются имена лихорадок в заговорных текстах ("та утробу и жилы ручныя и ножныя у человека сводит и скорчит"; "не может человек согретися в печи, и тоже падаю, роняю, припадки разные навожу" и т. п.), в принципе только подтверждают картину, получаемую на основании анализа семантики апеллятивов. Попытаемся на основании этого анализа составить своего рода обобщенный портрет персонифицированной лихорадки, какой она предстает в восточнославянских заговорах. Для этого необходимо расположить имена по рубрикам, соответствующим различным аспектам понятия о лихорадке. К таковым мы относим: внешний вид (в частности, цвет), другие признаки, действия, приписываемые лихорадкам, их отношение к человеку и отношение человека к ним, происхождение (причина появления), время (сезон) их действия на человека, место пребывания в человеке.

1. Внешний вид

Лихорадки представляются в виде простоволосых дев разных цветов (что, кстати, отразилось в их лубочной иконографии - см., напр., картинку, приведенную в: ИРЛ, 40-41).

Черная (чорна): Иван., 739; Соколов 1894, 31; Тих. Лет. 4, 79-80.

Белая: Забыл., 355-360; белея: Череп., 49.

Бледная: Тих. Пам., 353; бледуха: Даль т. 2, 258.

Зеленая (зелена): Гром., 95; Забыл., 269; Корол., 278; Череп., 50-52.

Простовласна: Гром., 95.

Синяя (синя, синея, синая): Гром., 95; Даль т. 2, 258; Корол., 278; Селив., 89; Соколов 1894, 31; Череп., 50-52; Щуров, 167.

Темна: Черепан., 81.

2. Признаки

Лихорадки имеют вкус (горький, кислый), вес (легкий), определенные "нравственные" качества (жадность, похотливость), они "рыкают" (очевидно, "аки лев", ср. название лихорадки акилед), появляются тайно, одна из них старшинствует надо всеми остальными. Они ассоциируются с библейской Иродиадой, именуемой в апокрифе плясавицей.

Горькуша (гарькуша): Иван., 739; Тих. Лет. 4, 79-80.

Жадная: Богаев., 103.

Кисленя: Майл., 464-465; кисленея: Череп., 50-52.

Легкая (легка): Гром., 95; Даль т. 2, 258; Селив., 89; легчае: Еф., 11.

Надовсея: Череп., 49.

Плясея: Череп., 49.

Похотлюща: Новомб. 07, 223-224.

Рыкающая: Череп., 50-52.

Тайная: Забыл., 355-360.

3. Отношение человека

Человек к лихорадке относится откровенно плохо.

Дрянища: Даль т. 2, 258.

Поганка: Череп., 48-49.

4. Отношение к человеку

Лихорадка является врагом человека, не любит его, причиняет ему зло, стремится убить.

Ворогуша ( врагуша, ворогуха), ворожея: Череп., 48-49.

Добруха 39: Череп., 48-49.

Кума, кумоха (кумуха): Даль т. 2, 258; Череп., 48-49.

Лихачка, лиходейка : Майк., 467.

Матуха: Майк., 467.

Нелюбия: Гер., 175.

Тетка: Череп., 48-49.

Убийца (убиица, убеица): Ефим., 206; Новомб. 07, 223-224.

Корневое сочетание ГН роднит предыдущее поле с другим, почти столь же значительным, имена которого осмыслены через гнет и т. п.: гнетея: Афан. т. 3, 85-88, № 4; Череп., 50-52, № 4; Влад. г., Череп., 50-52, № 4; Олон. г., Череп., 50-52, № 4; Балов, 425, № 4; Майк., 461-464, № 4; Псков, Вохин, 491, № 2; Арх. г., Ефим., 209, № 2; Сибирь, Гром., 93, № 2; Новг. г., Гер., 164, № 3; Тих. Пам., 351-352, № 1; Соколов, 34, № 1; Соколов, 33-34, № 4; гнетница: Афан. т. 3, 85-88, № 4; гн±тница: Тих. Лет. 4, 79-80, № 2; гнитыця: укр., Иван., 739, № 2; гнутная: укр., Еф., 11, № 4; гнетуха: Даль т. 2, 258, № 4; укр. Чуб., 119, без номера; гнетиха: Щуров, 167, № 12; гнятеница: Арх. г., Забыл., 331, № 9; Арх. г., Забыл., 332, № 10; гнетуница: Череп.,48; гн±туха спящая: Забыл., 269, № 11; гнетучка: Афан. т. 3, 85-88, № 4; Тих. Пам., 353, № 6; гнетучий: Майк.,501-502. Пояснения: "ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита и производит рвоту" (Афан. т. 3, 85-88, № 4), "ложится у человека по у ребре, аки камень, здыхает, здохнНть не дает, с души сметывает" (Майк., 461-464, № 4), "входит и ложится под ребра человеку, гнет кости и утробу режет, и мучит ествою желудком пълует" (Соколов, 33-34, № 4) и т.п. К этой же парадигме принадлежат, очевидно, происходящие из разных версий одного перечня гтея: Яросл. г., Майк., 464-465, № 8; и гатея: Яросл. г., Череп., 50-52, № 8; а также переосмысленная iудея: (Савушк., 202, № 3), снабженная пояснением "ложусь у человека под ребро, как камень, вздохнуть не может". Впрочем, в варианте юдея: Пермск. г., S., XXXVI, № 6; она проявляет связи с гладеей (ниже), поскольку откомментирована так: "коего человека поймаю, тот человек не может насытиться многим брашном". В СРНГ, вып. 6, представлены названия разновидностей лихорадок: гнетея, гнетница, гнетуница, гнетуха, гнетучая, гнетучка.

От гнетеи в принципе не так трудно перейти к гнедее: Псков, Вохин, 491, № 4 43; которой сопутствует пояснение " человеку не дает спать, приступает и умом метут", что доказывает ее родство с гледеей-глядеей, обычно комментируемой следующим образом: "в нощи спать не дает, многия беси к тому человеку приступаются и с ума его сбрасывают, и спать не дают: на месте не сидит" (Майк., 461-464, № 11). В источниках имеются следующие имена этого круга: глядея: А. С., 117, № 3; Сибирь, Гром., 93, № 4; Пермск. г., S., XXXVI, № 11; гляд±я: Афан. т. 3, 85-88, № 11; глядъя: Череп., 50-52, № 11; гледея: Майк., 461-464, № 11. Последняя форма вполне сравнима с ледеей, о которой речь будет ниже. В этом же поле имен имеется еще одна группировка: гладея: Арх. г., Ефим., 206, № 11; Арх. г., Ефим., 209, № 4; и глад±я: Арх. г., Ефим., 206, № 11; Савушк., 202, № 11; эти формы были переосмыслены через глад-голод, что породило, возможно, голодею: Олон. г., Череп., 50-52, № 11; Балов, 425, № 11 (одиннадцатые позиции практически всех имен данного круга подтверждают их гомогенность и родство), которая была снабжена новым пояснением: "у кого буду и тот человек не может до сыта наестись, аки из ума выступит" (Балов, 425, № 11). Ср. греч. z!B8,J@Ш: Соколов 1889, 345, № 8; 'то, чего нельзя наполнить', т. е. - "ненасытная" (Ляцкий 1893, 129). Из этого же круга может происходить неядея: Арх. г., Ефим., 209, № 9; с которой сходны нелюдiя: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 11 (через нелюдь, но комментируется как глядея: "ночью сна не даю, но к себе никого не допущаю, и с ума человека свожу"); полюбия: Новг. г., Попов, 239, № 10; нелюбия: Новг. г., Попов, 239, № 9 (через не любить); немодiя: ИРЛ, 40-41, № 11 (видимо, 'делающая немым'); а с неядеей сравнима яда: Савушк., 202, № 12; выводимая, впрочем, Е. А. Ляцким из Иродияды-плясовицы, что подтверждается 12-й позицией, которую занимает обычно и соотносимая с последней Невея. Ср. также мари~"да: Соколов 1889, 345, № д; из славянского списка, а также голяда (см. ниже). С гледеей может быть связана также глецея: Сибирь, Гром., 93, № 11. Мотив бессонницы и бесовских наваждений присутствует также в комментарии к именам бесов Пьяного и Распутного: Забыл., 346, № 11 - "человека в запой и пьянство, распутство и на блуд понуждаю, в тоску и грусть, задумчивость привожу, в нощи спать не даю, беси приступают, в страх визжат и на месте не уснет".

Как было уже замечено, гледея вполне естественно переходит в ледею - семантическую противоположность огнеи. Известны формы: ледея: Афан. т. 3, 85-88, № 3; Балов, 425, № 3; Майк., 461-464, № 3; Псков, Вохин, 491, № 3; Сибирь, Гром., 93, № 3; Тих. Пам., 351-352, № 6; Новг. г., Гер., 174, № 2; ледеа: Соколов, 34, № 6 (7); ледиха: Афан. т. 3, 85-88, № 3; Пермск. г., S., XXXVI, № 2; леденая: Новг. г., Гер., 164, № 2; ледзянка: бел., Карский 1916, 76, № 2; аки лед: Сибирь, Гром., 95, № 3; акилед: Ворон. г., Селиванов, 89, № 8; ledawaja: бел., Were(ko, 167, № 12; оледия: Волог. г., Черепан., 75, № 7; оледья: Арх. г., Ефим., 205, № 5; сочетание ЛЕД роднит с этим полем имена бледная: Тих. Пам., 353, № 11; бл±духа: Даль т. 2, 258, № 8. Ср. также зублея: Пермск. г., Остр., 138, № 6 (от холода, озноба стучат зубы; впрочем, может иметься в виду и зубная боль). Обычные пояснения: "аки лед знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может в печи согреться" (Афан. т. 3, 85-88, № 3); на основании глагола знобить появляется следующее семейство имен: знобея: Влад. г., Череп., 50-52, № 10; Тих. Пам., 351-352, № 10; Соколов, 34, № 9; зноб±я: Тих. Лет. 4, 79-80, № 3; укр., Иван., 739, № 3; знобая: укр., Еф., 11, № 9; знобуха: Даль т. 2, 258, № 11; Новг. г., Попов, 239, № 2; знобиха: Арх. г., Забыл., 331, № 8; Арх. г., Забыл., 332, № 9; Щуров, 167, № 10; знобица: Яросл. г., Майк., 464-465, № 11; Яросл. г., Череп., 50-52, № 11; озноба: Тих. Пам., 353, № 1; знобительная: Забыл., 269, № 8; зябуха: Тих. Лет. 4, 79-80, № 1; укр., Иван., 739, № 1; знобилка: Даль 1989, т. 2, 258. Ср. два описания из старославянского списка: мразящая плъть (Череп., 50-52, № 4) и творящая клъчет зубы (Череп., 50-52, № 6), а также греч. RLPD"голяда = 'неимущий человек, бедняк'; а также древний балтийский этноним голядь) а все поле возвел к 'L8@Ш, Гилло греческих перечней (Соколов, 25, № 1; Соколов 1889, 344, № 1), что вызывает у нас некоторые сомнения (см.: Ляцкий 1893, 124-125). Ср. также голендук, колендук: Новомб. 07, 223-224, № 11; Новомб. 07, 223-224, № 11; Новомб. 07, 223-224, № 11 (возможно, связано с голендай, голендуха - собират. 'голь, голынь, голяк, голыш' в значении бедняка, нищего, бедности, нищеты - Даль 1989, т. 1, 372; ср. послужившие, вероятно, источником календарные христианские имена: Голиндуха-Мария, муч. персидская - 12 июля; Голиндуха, мученица - 3 июля); а также лядвия: Костр. г., Черепан., 81, № 4 (ср. лядвея - 'бедро, ляжка', также в СРНГ, вып. 17: ляда - 'заразная болезнь, лядать - 'болеть', лядва - 'лентяй, лентяйка, лежебока', отсюда же укр. ледащий).

Еще одно значительное по численности элементов поле связано с глаголом пухнуть. Это: пухнея: Афан. т. 3, 85-88, № 8; Череп., 50-52, № 8; Влад. г., Череп., 50-52, № 8; пухлея: Афан. т. 3, 85-88, № 8; Балов, 425, № 8; А. С., 117, № 6; Арх. г., Ефим., 209, № 7; Тих. Пам., 351-352, № 4; Соколов, 34, № 4; Соколов, 33-34, № 1; Новг. г., Гер., 174, № 9; Новг. г., Попов, 239, № 7; Арх. г., Ефим., 205, № 9; пухлия: Олон. г., Череп., 50-52, № 8; пухлiя: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 9; ИРЛ, 40-41, № 9; пухл±я: Тих. Лет. 4, 79-80, № 8; укр., Иван., 739, № 8; пухлая: Афан. т. 3, 85-88, № 8; Костр. г., Черепан., 81, № 2; Забыл., 355-360, № 7; укр., Еф., 11, № 11; пухея: Арх. г., Ефим., 206, № 8; Сибирь, Гром., 93, № 8; пухiя: Псков, Вохин, 491, № 6; пухища: Савушк., 202, № 6; опухлая: Соколов, 33-34, № 8; пухотной: Забыл., 346, № 6; пухота: Арх. г., Забыл., 331, № 5; Арх. г., Забыл., 332, № 6; к этому же ряду относятся тухия: Ворон. г., Селиванов, 89, № 5; духея: Новг. г., Попов, 239, № 4; комментарии: "роздувает человека опухолью" (Соколов, 33-34, № 8), "пущает по всему телу отек" (Афан. т. 3, 85-88, № 8), "надымаю у человека брюхо, аки пузырь говяжий, душу занимаю, проговорить не даю, тяжкость делаю" (Забыл., 346, № 6) и т. п. Сюда же дутая: Забыл., 269, № 4; Череп., 50-52, № 4; дутиха, отекная: Афан. т. 3, 85-88, № 8; Тих. Пам., 353, № 12; ср. листопуха (выше).

Следующая парадигма осмыслена через глагол "ломить": ломея: Афан. т. 3, 85-88, № 7; Череп., 50-52, № 7; Влад. г., Череп., 50-52, № 7; Олон. г., Череп., 50-52, № 7; Майк., 461-464, № 7; Псков, Вохин, 491, № 10; Арх. г., Ефим., 209, № 6; лом±я: Арх. г., Ефим., 206, № 4; сломея: Соколов, 33-34, № 10; ломлея: Новг. г., Гер., 174, № 7; Балов, 425, № 7; ломеня: Пермск. г., S., XXXVI, № 10; ломотная: Соколов, 33-34, № 7; укр., Еф., 11, № 5; ломотный: Забыл., 346, № 7; ломовая: Даль т. 2, 258, № 9; ломуха: Новг. г., Попов, 239, № 3; Новг. г., Гер., 175, № 3; ломония: Орл. г., Попов, 238, № 8; ломиха: Арх. г., Забыл., 331, № 7; Арх. г., Забыл., 332, № 8; ломота: Богаев.,103. Пояснения: "аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину" (Афан. т. 3, 85-88, № 7), "ломлю и стрелою у человека кости, главу, руки, ноги, поясницу и спину, грудь и везде, аки древо сырое ломит" (Забыл., 346, № 7). В этой же парадигме люмiя: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 7; ИРЛ, 40-41, № 7; которая "ломит бо у того человека все кости". Ср. также вердолом±я: южнорус., Соколов, 31, № 7 (от вред/веред ?); и трупноломия: Новг. г., Попов, 239, № 2; Новг. г., Гер., 174, № 4; в комментариях не нуждается. Ломею сопоставляли с ламиями классических народов (см.: Афанасьев 1868, т. 2, 354; 1869, т. 3, 585; Шестаков 1923, 114), а также с балтийскими лаймами, рус. смоленск. лаума (см.: Судник, Цивьян 1980, 253-262). В. Мансикка сравнивал ее и костею с gigihte латинского заклинания от Nescia (1909, 18). С ломеей сходна томея: Арх. г., Ефим., 206, № 7; с которой, в свою очередь, связаны томилия: Орл. г., Попов, 238, № 9; и истома: Савушк., 202, № 7; в пояснениях к последней также присутствует мотив старого дерева. Здесь же костоломка: Афан. т. 3, 85-88, № 7; Тих. Пам., 353, № 8; и костоломная: Забыл., 269, № 10; они же породили костею: Савушк., 202, № 8; костинию: Орл. г., Попов, 238, № 7; ср. также два белорусских имени: косцяница: Карский 1916, 76, № 7; и kasciawaja - ktorej towarzyszy lamanie w kosciach: Were(ko, 167, № 4. С томеей может быть связана темна: Костр. г., Черепан., 81, № 1.

Значительно поле имен, центром которого служит невея: Балов, 425, № 12; Арх. г., Ефим., 206, № 12; Майк., 461-464, № 12; Псков, Вохин, 491, № 12; Тих. Пам., 351-352, № 12; Сибирь, Гром., 95, № 12; нев±я: Афан. т. 3, 85-88, № 12; Череп., 50-52, № 12; Влад. г., Череп., 50-52, № 12; Олон. г., Череп., 50-52, № 12; Арх. г., Ефим., 206, № 12; южнорус., Соколов, 31, № 2; Ворон. г., Селиванов, 89, № 1; Ворон. г., Селиванов, 89, № 4; Кубань, Короленко, 278, № 7; невiя: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 12; ИРЛ, 40-41, № 12; невианна: Новг. г., Попов, 239, № 12; невiяна: Новг. г., Гер., 175, № 12; близки к ним н±мея: А. С., 117, № 10; нел±я: южнорус., Соколов, 31, № 1; навiя: Щуров, 164, № 2 (ср. древнерусские представления о бесах-навиях); невунiя: Щуров, 164, № 7; и дневная: Забыл., 355-360, № 2; укр., Еф., 11, № 12 - результаты различных переосмыслений темного исходного слова. Обычно последняя в списках, старейшая и смертельная (ср. смертная: Забыл., 355-360, № 12; смертный: Забыл., 346, № 12; смертнозримая: Череп., 49; smiarotnaja: бел. Were(ko, 167, № 10), связанная с библейской Иродиадой, что явствует из обычных комментариев: "сестра старейшая трясовича и угодница Ирода царя, наболящим человеком страшна; та усекнула главу Иоанна Предтечи и принесла пред царя на блюде" (Майк., 461-464, № 12), "сестра старшая плесовица, усекнула главу Иоанну Предтечу; котораго человека изоимет, тот человек не может жив быть" (Псков, Вохин, 491, № 12). Содержание апокрифа об Иродиаде, погубившей Иоанна Крестителя и обреченной на вечные скитания в сонме ведьм и дьяволов см.: Веселовский 1889, 314-316. Она же - плясея, "сестра их старейшая": Арх. г., Ефим., 209, № 12. Ср. в литературной обработке апокрифа об Иродиаде, сделанной А. Ремизовым ("О безумии Иродиадином"), она носится, "навек обращенная в вихорь - буйный вихорь - плясавица проклятая..." (Ремизов б. г., 34).

А. Н. Афанасьев выводил название из нава - 'смерть' или навье - 'мертвец' (1869, т. 3, 88). Бесы-навьи упоминаются в древнерусских источниках. Возможно также истолкование названия через не веять или не ведать; первое принадлежит О. А. Черепановой, второе принимал В. И. Мансикка, сопоставлявший, как уже было сказано, невея с Nescia латинских заклинаний, словом, обозначающим "общее неопределенное недомогание", неизвестную болезнь (Мансикка 1909, 18); ср. безыменная: Ворон. г., Селиванов, 89, № 10; а также рус. диал. невенный - 'худой', т. е., возможно, невея = *худея.

Еще три значительные парадигмы. Первая мотивирована словом глухой: глухея: Афан. т. 3, 85-88, № 6; Череп., 50-52, № 6; Влад. г., Череп., 50-52, № 6; Олон. г., Череп., 50-52, № 6; Балов, 425, № 6; А. С., 117, № 11; Сибирь, Гром., 93, № 6; глухiя: Псков, Вохин, 491, № 5; глухая: Майк., 461-464, № 6; Новг. г., Гер., 164, № 6; глуш±я: Арх. г., Ефим., 209, № 5; оглухища: Арх. г., Ефим., 206, № 6; глохня: Пермск. г., S., XXXVI, № 4; глыхота: укр., Еф., 11, № 12. Обычное пояснение: "ложусь у человека в голову: и уши заложит, и голову, и тот человек глух бывает" (Балов, 425, № 6), "уши затыкает и голову ломит, ежели проминует год, то человек навечно будет глух" (Арх. г., Ефим., 206, № 6).

Вторая мотивируется через сухой: сухота: Влад. г., Череп., 50-52, № 11, Тих. Пам., 351-352, № 11; Соколов, 34, № 11; сухея: Сибирь, Гром., 93, № 7; сухая: укр., Еф., 11, № 8; сухой и потаенный: Забыл., 346, № 8; сухотной: Забыл., 346, № 3. Комментарий: "в человеке кости и всего сушу, сам таюсь и креплюсь, и тот человек аки древо засыхает и погибает" (Забыл., 346, № 8).

Третья парадигма, связанная, возможно, с гнетеей или грынушей, осмыслена через грудь: грудица: Афан. т. 3, 85-88, № 5; Псков, Вохин, 491, № 7; грудища: Псков, Вохин, 491, № 7; грудница: Сибирь, Гром., 93, № 5; грудея: Афан. т. 3, 85-88, № 5; Пермск. г., S., XXXVI, № 8; грудиния: Орл. г., Попов, 238, № 4. Ср. также зардея. Согласно пояснениям, сродни хрипуше: "ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье" (Афан. т. 3, 85-88, № 5), "котораго человека поймаю, лежу в грудях и выхожу храпом внутрь" (Пермск. г., S., XXXVI, № 8).

Далее опишем в алфавитном порядке небольшие группы сходных имен (по 4, 3 и 2 фиксации, часто - в близких списках).

Имена, упомянутые в источниках четырежды

Взыщiя: Новомб. 07, 223-224, № 9; взыдущiя: Новомб. 07, 223-224, № 9; взыдущая: Новомб. 07, 223-224, № 9; изъедущая: Арх. г., Ефим., 206, № 9; формы находятся в одной и той же позиции в очень близких списках, что доказывает их родство.

Елина: Новомб. 07, 223-224, № 7; Новомб. 07, 223-224, № 6; Новомб. 07, 223-224, № 6; Арх. г., Ефим., 206, № 5; ср. греч. {+880<@ШH: Соколов 1889, 344, № 8 (видимо, от новогреч. ~+880< - 'грек'; др.-рус. еллинъ означало грек-язычник, вообще язычник, так называли друвних греков в противоположность ромеям-византийцам).

Изгложущая: Новомб. 07, 223-224, № 10; Новомб. 07, 223-224, № 10; изложища: Новомб. 07, 223-224, № 10; негризущая: Арх. г., Ефим., 206, № 10; несмотря на несходство с прочими последнего имени, положение его и характер списка доказывают общее происхождение.

Легкая: Ворон. г., Селиванов, 89, № 3; Даль 1989, т. 2, 258; легка: Сибирь, Гром., 95, № 4; легча(: укр., Еф., 11, № 3. Возможно, родственны именам типа ледея, гледея.

Мартуна: Новомб. 07, 223-224, № 2; Новомб. 07, 223-224, № 7; мартуша: Яросл. г., Майк., 464-465, № 6; имарто: Арх. г., Ефим., 206, № 7; ср. греч. 9"D:"D@Ш: Соколов 1889, 344, № 4; о котором уже шла речь, а также, может быть, :"DJbD4@[<] - новогреч. 'мучение, мука, пытка'; едва ли новогреч. ":"DJ@< - 'простите!, виноват!'; ср. также ќ:VDJ0:", ќ:"DJ4VH, что в главянском переводе Хроники Георгия Амартола толкуется как грhхъ (Истрин 1930, 228). Переосмысление через март по аналогии с веснянкой, осенней, видимо, позднее.

Образующа: Новомб. 07, 223-224, № 4; образующе: Новомб. 07, 223-224, № 3; образующая: Новомб. 07, 223-224, № 3; преображница: Арх. г., Ефим., 206, № 3; имеется много сербских параллелей: "братница: Соколов 1889, 345, № В; пр±образница: Соколов 1889, 345, № гi; первострашница: Соколов, 29, № 22; Соколов, 29, № 20; второобрезаница: Kova(evi(, 283, № в; обрезаница: Kova(evi(, 283, № г; облизаница: Майк., 461-464, № 2; преблизаница: Майк., 461-464, № 3; в±щица, iаже в челов±ка вьображаеться: Ляцкий 1893, 130 (ср. в северной русской демонологии вещица - 'зооморфный лесной персонаж, имеющий облик белки или сороки' [перм., уфим., тобол. - СРНГ, в. 4, 229] - видимо, переосмысление иноязычного слова со значениями 'ведьма, колдунья, демонологический персонаж' под влиянием диал. векша - 'белка').

Потягота: Соколов, 34, № 3; потегота: Тих. Пам., 353, № 5; тяглея: Пермск. г., Остр., 138, № 7; стяглея: Пермск. г., Остр., 138, № 12; осмыслено через тянуть.

Похотлюща: Новомб. 07, 223-224, № 6; Новомб. 07, 223-224, № 5; Новомб. 07, 223-224, № 5; полобляюща: Арх. г., Ефим., 206, № 6; первую форму народная этимология осмыслила, очевидно, через похоть, второе, возможно, искаженное *полюбляюща; близость перечней и позиций заставляет сближать эти не очень сходные имена.

Серпужа и серпугла: Новг. г., Попов, 239, № 11; Новг. г., Гер., 175, № 11; Новг. г., Попов, 239, № 11; серпуглея: Новг. г., Гер., 174, № 11 (вероятно, осмыслено через серп).

Теперь рассмотрим группу имен, которые исследователи (Зеленин 1930; Токарев 1957, 192; Черепанова 1977) справедливо считают табуистическими. Принципом номинации здесь является использование терминов родства или других позитивно окрашенных слов в целях умилостивления злого духа или просто неупоминания вслух его подлинного имени. Б(льшая часть этих имен группируется вокруг ядерной, прототипической формы кума: Даль 1989, т. 2, 258. Это: кумоха: Даль т. 2, 258, № 5; комуха: Арх. г., Забыл., 331, № 2; Арх. г., Забыл., 332, № 3; кумуха: Череп., 48-49; калимуха или камуха: Забыл., 269, № 12; сумоха: Череп., 48-49; кумошедша: Даль 1989, т. 2, 258 (ср. безумная). В СРНГ, вып. 13, есть слово камуха -'беспорядок, что-либо непонятное, чушь'; вып. 16 - кума и кумоха в значении 'лихорадка'. Подробный очерк бытования, фонетических и семантических изменений слова кумоха в русских говорах см.: Чистов 1986, 126-128. Еще Д. К. Зеленин, выделявший 5 типов эвфемистических слов, обозначающих болезни, первым из них и наиболее распространенным считал "использование терминов родства, свойства, кумовства <...> в "ласково-почтительной" и даже "нежной" форме" (Чистов 1986, 126). По словам Зеленина, "лихорадку русские называют "матерью": матуха, матушка, лихорадушка, матка ..., "теткой": укр. тiтка, бел. цяцюха, великорусск. тетушка, сестрица, подруга, кума, кумушка, кумоха, добруха, пеструха (т. е. няня, гостья)" (Зеленин 1930, 76). По этому же принципу названы тетка: Череп., 48-49; может быть, китюха: Даль т. 2, 258, № 6 (от *тетюха?); матуха: Майк., 467; матухна: Даль 1989, т. 2, 258; а также дедюха, дедюхна, добруха, гостья, гостьюшка: Череп., 48-49; ср. в сербском списке добра~": Соколов 1889, 345, № вi.

Необходимо упомянуть еще одну группу весьма архаических имен, более характерных для южнославянских текстов, но представленных и в некоторых русских (собственно, в четырех близких списках одного перечня): в±щица: Новомб. 07, 223-224, № 2; вещица: Новомб. 07, 223-224, № 3; Новомб. 07, 223-224, № 2; вящица: Арх. г., Ефим., 206, № 1; этимологически слово связано с вещий, кое-что о нем было сказано выше. См. перечни Веселовский 1883, 50, № 2; Соколов, 29, № 1: обычно на первой позиции имя представлено в каждом из них. Не менее архаично и часто встречающееся в старинных рукописях имя б±сица: Новомб. 07, 223-224, № 1; Новомб. 07, 223-224, № 1; Арх. г., Ефим., 206, № 1.

Имена, упомянутые в источниках трижды

Внутренняя: Забыл., 269, № 3; нутряная: Череп., 50-52, № 3; unutretnaja: бел. Were(ko, 167, № 2; снабжена пояснением "kala serca nudzi(".

Водяная: Забыл., 269, № 5; водянка: Карелия, Череп., 50-52, № 1; водяна: укр. Чуб., 119, без ном.

Злыдн±я: Ворон. г., Селиванов, 89, № 7; злокоманка (ср. лихоманка) и злыдарка: Череп., 48-49 (ср. злыдарь в значении 'колдун, знахарь' - Даль 1989, т. 1, 686).

Кашлея: Пермск. г., Остр., 138, № 1; Арх. г., Ефим., 205, № 7; также кашея: Арх. г., Ефим., 205, № 1 (ср. кашлять и кащей); к ним близки кулея: Волог. г., Черепан., 75, № 2; кузлея: Волог. г., Черепан., 75, № 8 (в тексте аналогичны пухлее); кисленя: Яросл. г., Майк., 464-465, № 10; и кисленея: Яросл. г., Череп., 50-52, № 10.

Ликияни: Новомб. 07, 223-224, № 12; ликiя: Новомб. 07, 223-224, № 12; налукiя: Арх. г., Ефим., 206, № 12; ср. лилия: Щуров, 164, № 1; лил±я: Кубань, Короленко, 278, № 6. С ними немного схожи дофелея: Яросл. г., Майк., 464-465, № 4; дофелiя: Щуров, 167, № 4; дофея: Яросл. г., Череп., 50-52, № 4; ср. рофея: Щуров, 167, № 1.

Т±нная: Тих. Лет. 4, 79-80, № 7; тынна: укр., Иван., 739, № 7; тайная: Забыл., 355-360, № 8 (все три осмыслены через разные апеллятивы).

Хампоя: Яросл. г., Майк., 464-465, № 9; хампея: Яросл. г., Череп., 50-52, № 9; хамея: А. С., 117, № 9; ср. приводимые в "Славянском именослове" М. Морошкина (1867, 199) имена из средневековых богемских и моравских реестров: Хампонос, Champonosius, Camponosius, Camponoys, Scamponoys, а также холмея: Тих. Пам., 351-352, № 7; харлея: Пермск. г., Остр., 138, № 9. О. А. Черепанова выводит хампою-хампею-хамею из греч. P":@*D"6"\<" - 'змея, дракон, ползающий по земле' (1983а, 94).

Интересна группа имен, осмысленных через оппозицию "горячее-холодное": холодия: Орл. г., Попов, 238, № 11; хладея: Череп., 49 (ср. гладея); студеная: Забыл., 269, № 6; Череп., 50-52, № 5; студена: южнорус., Соколов, 31, № 1 (ср. ледея); и горячия: Орл. г., Попов, 238, № 10; горея: Волог. г., Черепан., 75, № 9; Черепан., 77; ср. горе, огнея, ражога, горлея: Арх. г., Ефим., 205, № 8.

Имена, упомянутые в источниках дважды

Безумная: Забыл., 355-360, № 3; и безумный: Забыл., 346, № 4.

Вефоя, февоя: Яросл. г., Майк., 464-465, № 1; Яросл. г., Череп., 50-52, № 1 (О. А. Черепанова - 1977, 53 - сравнивает, без особых, на наш взгляд, оснований, их с греч. 2,L - восклицание при выражении боли: ох, ах, увы).

Ветрея и вертея: Волог. г., Черепан., 75, № 12, Арх. г., Ефим., 205, № 10 ср. в СРНГ, вып. 4 - ветреница = 'ветряная оспа' или 'кожная сыпь'.

Гормица и горница: Волог. г., Черепан., 75, № 11; Арх. г., Ефим., 205, № 12.

Дважды повторена пара дида и ладо: Тих. Лет. 4, 79-80, № 8, 9; укр., Иван., 739, № 8, 9; известная по припевам обрядовых песен; не касаясь спорного происхождения этих имен (точка зрения, возводящая их к именам персонажей славянского пантеона, едва ли верна, поскольку самих таких персонажей, скорее всего, не существовало), укажем только, что достаточно рано они были осмыслены в среде книжников как имена языческих демонов.

Дрехлея и дряхл±я: Тих. Лет. 4, 79-80, № 10; укр., Иван., 739, № 10.

Дремл±я: Тих. Лет. 4, 79-80, № 11; укр., Иван., 739, № 11.

Животиния и животная: Орл. г., Попов, 238, № 5; Забыл., 269, № 9.

Ивуя: Яросл. г., Майк., 464-465, № 2; Яросл. г., Череп., 50-52, № 2.

Каса и киза: Арх. г., Ефим., 205, № 3; Волог. г., Черепан., 75, № 3.

М±сора и месора: Тих. Лет. 4, 79-80, № 4; укр., Иван., 739, № 4; ср. в южнославянских списках - м±сечница: Kova(evi(, 283, № 1; месечница: Ka(anovskij, 155, № 10; мечна: Соколов, 29, № 9.

Надуманная и подумана: Карелия, Череп., 50-52, № 4; укр. Чуб., 119, без ном.

Овена и свена: Арх. г., Ефим., 205, № 2; Волог. г., Черепан., 75, № 2.

Омуга: Тих. Лет. 4, 79-80, № 10; укр., Иван., 739, № 10.

Орыхта и орыста (ориста): Арх. г., Ефим., 205, № 4; Волог. г., Черепан., 75, № 5; И. Д. Мансветов (1881) выводил это имя из греч. йD4.T 'определяю' или D4.46О< 'судьба' и сравнивал со славянскими оризницами - девами-решительницами судьбы.

Пералея и парал±я: Тих. Лет. 4, 79-80, № 4; укр., Иван., 739, № 4.

Переанда и персанда: Тих. Лет. 4, 79-80, № 12; укр., Иван., 739, № 12.

Переходная и приходная: Забыл., 355-360, № 4; Карелия, Череп., 50-52, № 7.

Разслаб±я и разслабленный: Забыл., 355-360, № 6; Забыл., 346, № 10.

Руньша и руниша: Яросл. г., Майк., 464-465, № 3; Яросл. г., Череп., 50-52, № 3. Учитывая южнославянское происхождение трясавичных текстов, эти формы можно сравнить со словенскими диалектными runje (ср. р., мн. ч.) - 'оспа' и r(nja (ж. р.) - 'сыпь на лице', которые, в свою очередь, сопоставляются с с.-хорв. r(niti, rfnTm 'бить, разбивать', 'дергать, рвать', r((iti(se), rf(Tm(se) - то же, и со словен. r(niti, rfnem (сов. вид) - 'двинуть, толкнуть' (см.: Куркина 1976, 144).

Секудiя: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 8; ИРЛ, 40-41, № 8; пояснение "секу жилы в одно место".

Ут±ха и утmха: Тих. Лет. 4, 79-80, № 11, укр., Иван., 739, № 11.

Чадлея: Яросл. г., Майк., 464-465, № 7; Яросл. г., Череп., 50-52, № 7; может быть, от чадо, ср. чедоморiа: Соколов 1889, 345, № 1.

Чемiя: ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 10; ИРЛ, 40-41, № 10; комментарий "я ножные жилы свожу", ср. щемить.

Черьк±тъ и черькетъ: Тих. Лет. 4, 79-80, № 7; укр., Иван., 739, № 7.

Шашая: Тих. Лет. 4, 79-80, № 5; укр., Иван., 739, № 5; возможно от *шатая, ср. пояснение к пухлее (Балов, 425, № 8) "шатаю род человеческий".

Ярустошо и гарустошо (вокатив): ркп. из Костромы, Вин. 2, 6-8, № 3; ИРЛ, 40-41, № 3.

Имена, упомянутые в источниках однажды

Здесь приводятся те однажды встреченные имена, для которых мы можем предложить какие-нибудь сопоставления.

Долмота: Костр. г., Черепан., 81, № 6; в СРНГ, вып. 8, есть: долмат = 'глупец, дурень', долматить = 'говорить беспрестанно одно и то же, трещать, болтать' и долнота = 'пустые, надоедливые разговоры и человек, ими занимающийся'.

Искрянна: Сибирь, Гром., 95, № 5; по О. А. Черепановой, вероятно, "довольно редкое образование от слав. искрь-, которое среди прочих имело значение 'внутри'... Следовательно, лихорадка искренняя - 'внутренняя' (ср. нутренняя)" (Черепанова 1977, 53).

Клюша: Костр. г., Черепан., 81, № 5. В СРНГ, вып. 13: клюша - 'посох, клюка', 'кочерга', 'дерево с изогнутым корнем', 'палка с крючком для полоскания белья'; вероятно, имелась в виду сгорбленность, изогнутость старухи-лихорадки.

Простовласна: Сибирь, Гром., 95, № 11. Имеется в виду простоволосость лихорадок, отраженная на лубочных картинках. Этот же атрибут присущ русалкам и другим женским демоническим персонажам.

Скорпия: укр., Еф., 11, № 7; ср. имена змей®, а также зми~": Соколов 1889, 345, № г; и скорбная: Забыл., 355-360, № 5.

Усовная: Карелия, Череп., 50-52, № 12; от болезни усовь (воспаление внутренних органов, колотье, в том числе в ушах; ср. также злое мифологическое существо усов в сербских заговорах: Раденкови( 1982, 396).

* * *

Подробный словообразовательный анализ имен лихорадок произведен О. А. Черепановой (1977, 54(56). Мы выскажем только некоторые дополнительные соображения. В пределах перечней имен явственна тенденция к словообразовательной унификации всех - даже разнородных - имен перечня, что, кроме прочего, служило дополнительным ритмообразующим фактором при произнесении заговора (ритм играл важнейшую роль при мобилизации магических = психоэнергетических способностей знахаря). В пределах же рассмотренных полей-парадигм можно наблюдать постепенную замену (при сохранении корня) формантов, характерных для субстантивированных прилагательных и причастий, сперва формантами существительных (-ка, -ица, -ота, -иха), а затем и формантами, имитирующими финали распространенных антропонимов (-ия, -ея, -анна, даже -ыня), что знаменует вехи, этапы закрепления результатов процесса субстантивизации и онимизации адъективных и глагольных форм. Те же форманты (-ея, -ия, -ая, -оха, -аха, -яха) характерны для имен змей и им подобных персонажей, и включают трясавиц в общий круг демонических и хтонических персонажей-противников.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Агеева 1982 - Агеева Р. А. Пространственные обозначения в заговоре как типе текста (на восточнославянском материале) // Аспекты общей и частной лингвистической теории текста. - М.: Наука, 1982. - С. 132-159.

2. Агеева 1988 - Агеева Р. А. "Царица-водица" в заговорах восточных славян // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тез. и предварительные мат. к симпозиуму. - Ч. 1. - М.: ИСиБ, 1988. - С. 38-39.

3. Адоньева, Овчинникова 1993 - Традиционная русская магия в записях конца XX века / Авторы-составители С. Б. Адоньева, О. А. Овчинникова. - СПб.: Фр±ндлiхъ - Таф, 1993. - 175 с.

4. Алмазов 1900 - Алмазов А. И. Врачевательные молитвы // Летопись Историко-филологического общества при Новороссийском университете. Византийско-славянское отделение. V. - Одесса, 1900. - Вып. 8. - C. 367-514.

5. Алмазов 1904 - Алмазов А. И. Святые-покровители сельскохозяйственных занятий. - Одесса, 1904. - 82 с.

6. Афанасьев 1996 - Афанасьев А. Н. Языческие предания об острове Буяне // Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. - М.: Индрик, 1996. - С. 16-31.

7. Афанасьев 1865 - 1869 - Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. - М.: Солдатенков, 1865 - 1869. - Т. 1. - 800 с.; Т. 2. - 784, III с.; Т. 3. - VII, 840 с. (репринт - М.: Индрик, 1994).

8. Афанасьев 1914 - Афанасьев А. Н. Народные русские легенды. - Казань: Молодые силы, 1914. - Т. 1. - СХXVIII, 230 с.

9. Байбурин 1977 - Байбурин А. К. Восточнославянские гадания, связанные с выбором места для нового жилища // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. - Л.: Наука, 1977. - С. 123-130.

10. Балов 1893 - Балов А. Молитвы, заговоры и заклинания, записанные в Пошехонском уезде Ярославской губернии // Живая старина. - 1893. - Вып. 3. - Отд. 5. - C. 425-431.

10. Барсов 1903 - Барсов Е. В. О русских народных песнопениях. - М.: Изд. Моск. ун-та, 1903. - 87 с.

11. Барсов 1893 - Барсов Н. И. К литературе об историческом значении русских народных заклинаний // Русская старина. - 1893. - №1. - C. 209-220.

12. Безсонов 1868 - Безсонов П. А. (сост.) Детские песни. - М.: Бахметев, 1868. - 258 с.

13. Беньковский 1898 - Беньковский И. Осина в верованиях и в понятии народа на Волыни // Киевская старина. - 1898. - Т. 62. - Отд. 2. - С. 6-9.

14. Богданович 1895 - Богданович А. Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. - Гродна: Губернская тип., 1895. - III, 186 с.

15. Бодуэн 1914 - Бодуэн де Куртенэ-Фасмер Ц. И. Камень латырь и город Алатырь // Известия Отделения русского языка и словесности Имп. Академии Наук. - 1914. - Т. 19. - Кн. 2. - C. 90-107.

16. Буслаев 1881 - Буслаев Ф. И. (сост.) Русская хрестоматия. - М.: Лавров, 1881. - II, 446 с

17. Варенцов 1860 - Варенцов В. (сост.) Сборник русских духовных стихов. - СПб.: Общественная польза, 1860. - 251 с.

18. Веселовский 1881 - Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха. III-V // Сборник Отделения русского языка и словесности Имп. Академии Наук. - СПб., 1881. - Т. 28. - №2. - С. 1-150.

19. Веселовский 1883 - Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха. VI - Х // XI-ХVII /Сборник Отделения русского языка и словесности Имп. Академии Наук. - СПб., 1883. - Т. 32, 46 .

20. Ветухов 1902 - Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. - Варшава: Тип. Варш. учебного округа, 1902. - Вып. 1. - 126 с.

21. Вилинбахов 1967 - Вилинбахов В. Б. Тайна острова Буяна // Наука и религия. - 1967. - №9. - С. 52-55.





22. Вольтер 1890 - Вольтер Э. А. Материалы для этнографии латышского племени Витебской губернии. - СПб.: Тип. ИАН, 1890. - Ч. 1. Праздники и семейные песни латышей. - ХIV, 386 с.

23. Ганченко 1995 - Чудотворный дух исцеления. Чудотворные иконы, жития святых, молитвы / Сост. о. Олег (Ганченко). - Харьков: Единорог, 1995 (на титульной стр.: Гриф, 1996). - 384 с.

24. Горбаневский 1987 - Горбаневский М. В. "Мимо острова Буяна..." // Русская речь. - 1987. - №6. - C. 116-122.

25. Даль 1880 - Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа: 2-е изд. - СПб. - М.: Вольф, 1880. - 148 с.

26. Демидович 1896 - Демидович П. П. Из области верований и сказаний белорусов. Гл. 1 // Этнографическое обозрение. - 1896. - Кн. 28. - C. 91-120.

27. Демич 1894 - Демич В. Ф. Очерки русской народной медицины. Лихорадочные заболевания и их лечение у русского народа. - СПб.: Тип. МВД, 1894. - 65 с.

28. Дикарев 1896 - Дикарев М. А. О царских загадках // Этнографическое обозрение. - 1896. - Кн. 31. - С. 1-64.

29. Дмитриева 1982 - Дмитриева С. И. Слово и обряд в мезенских заговорах // Обряды и обрядовый фольклор. - М.: Наука, 1982. - С. 36-49.

30. Елеонская 1994 - Елеонская Е. Н. К изучению заговора и колдовства в России // Она же. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. - М.: Индрик, 1994. - С. 99-143.

31. Ефименко 1877 - Ефименко П. С. (сост.) Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 1. Описание внешнего и внутреннего быта // Труды этнографического отдела Имп. Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Московском университете. - М., 1877. - T. 30. - Кн. 5. - Вып. 1. - VII, 221, II с.

32. Захариев 1918 - Захариев Й. Кюстендилско крайще // Сборник за народни умотворения и народопис. - София: Державна печатница, 1918. - Кн. 32. - ХV, 653 с.

33. Зеленин 1929 - Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Ч. 1. Запреты на охоте и иных промыслах // Сборник Музея антропологии и этнографии. - Л.: Изд. АН СССР, 1929. - Т. 8. - С. 1-151.

34. Зеленин 1930 - Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Ч. 2. Запреты в домашней жизни // Сборник Музея антропологии и этнографии. - Л.: Изд. АН СССР, 1930. - Т. 9. - С. 1-166.

35. Зеленин 1991 - Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. Пер. с нем. - М.: Наука, 1991. - 511 с.

36. Зелинский 1897 - Зелинский Ф. Ю. О заговорах // Сборник Харьковского историко-филологического общества. - Харьков, 1897. - Вып. X. - С. 1-58.

37. Иванов 1885 - Иванов И. Знахарство, шептанье и заговоры (в Старобельском и Купянском уездах Харьковской губернии) // Киевская старина. - 1885. - Т. 13. - С. 730-744

38. И(вано)в 1886 - И(вано)в П. Кое-что о "вовкулаках" и по поводу их // Киевская старина. - 1886. - Т. 15. - С. 356-364.

39. Ильинская 1988 - Ильинская В. Н. Камень Латырь и его роль в русских заговорах // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тез. и предварительные мат. к симпозиуму. - Ч. 1. - М.: ИСиБ, 1988. - С. 37-38.

40. ИРЛ 1908 - История русской литературы / Под ред. Е. В. Аничкова. - М.: Сытин, 1908. - Т. 1. Народная словесность. - 428

41. Карский 1916 - Карский Е. Ф. Белорусы. - М.: Кушнерев, 1916. - Т. 3. Очерки словесности белорусского племени. 1. Народная поэзия. - ХIV, 557 с.

42. Кирша Данилов 1977 - Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. - М.: Наука, 1977. - 487 с

43. Коробка 1908 - Коробка Н. И. "Камень на море" и камень алатырь // Живая старина. - 1908. - Вып. 4. - C. 409-426.

44. Коробка 1910 - Коробка Н. И. Чудесное дерево и вещая птица. I- II // Живая старина. - 1910. - Вып. 3. - С. 189-214.

45.Крушевский 1876 - Крушевский Н. В. Заговоры как вид русской народной поэзии. - Варшава: Носковский, 1876. - 69 с.

46. Ляцкий 1892 - Ляцкий Е. А. Болезнь и смерть по представлениям белорусов // Этнографическое обозрение. - 1892. - № 2-3. - C. 23-41

47. Ляцкий 1893 - Ляцкий Е. А. К вопросу о заговорах от трясавиц // Этнографическое обозрение. - 1893. - №4. - C. 121-136.

48. Макаренко 1897 - Макаренко А. Материалы по народной медицине Ужурской волости, Ачинского округа, Енисейской губ. // Живая старина. - 1897 - Вып. 1. - C. 57-100.

49. Мансветов 1881 - Мансветов И. Д. Византийский материал для сказания о двенадцати трясавицах // Древности. Тр. Имп. Московского археологического общества. - М., 1881. - Т. 9. - Вып. 1. - С. 24-36.

50. Мансикка 1908 - Мансикка В. Н. К изучению заговоров (Заметка по поводу недавно появившейся книги А. В. Ветухова) // Известия Отделения русского языка и словесности Имп. Академии Наук. - 1908. - Т. 13. - Кн. 3. - C. 371-383.

51. Мансикка 1909 - Мансикка В. Н. Представители злого начала в русских заговорах // Живая старина. - 1909. - Вып. 4. - С. 3-30.

52. Мансикка 1926 - Мансикка В. Н. Заговоры Пудожского уезда Олонецкой губернии // Sborn(k filologick(. Vydava III T(ida (esk( Akademie v(d a um(ni. - Svazek VIII. - (ast 1. - Praha: N(kladem (esk( Akademie v(d a um(ni, 1926. - S. 185-233.


54. Меркулова 1969 - Меркулова В. А. Народные названия болезней, I (На материале русского языка) // Этимология 1967. - М.: Наука, 1969. - С. 158-172.

55.Можаровский 1906 - Можаровский А. (сост.) Духовные стихи старообрядцев Поволжья // Этнографическое обозрение. - 1906. - №3 - 4. - C. 242-302


56. Неклюдов 1975 - Неклюдов С. Ю. Душа убиваемая и мстящая // Уч. зап. Тартуского гос. ун-та. - Тарту, 1975. - Вып. 365. - С. 65-75.

57. Онищук 1909 - Онищук А. Матерiяли до гуцульсько( демонольо(i( // Матерiяли до укра(нсько( етнольо(i(. - Львiв: НТШ, 1909. - Т. 11. - Ч. 2. - C. l-139.

58. Осокин 1856 - Осокин С. М. Народный быт в Северо-Восточной России. Записки о Малмыжском уезде (в Вятской губернии). Статья вторая // Современник. - 1856. - №11. - Смесь. - С. 1-40.

59. Островская 1975 - Островская Л. В. Мировоззренческие аспекты народной медицины русского крестьянского населения Сибири второй половины XIX века // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства в XVII - начале XX в.: Сб. науч. тр. - Новосибирск: Изд. НовГУ, 1975. - С. 131-142.

60. Познанский 1917 - Познанский Н. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. - Пг.: Орлов, 1917. - 352 с. (репринт - М: Индрик, 1995).

60. Попов 1903 - Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. - СПб.: Суворин, 1903. - VIII, 404 с.

61. Пыпин 1891 - Пыпин А. Н. История русской этнографии. - Т. 2. - СПб.: Стасюлевич, 1891. - VIII, 428 с.

62. Романов 1891 - Романов Е. Р. Белорусский сборник. - Витебск: Малкин, 1891. - Вып. 5. - 448 с.

63. Савушкина 1993 - Савушкина Н. И. Русские заговоры // Русские заговоры / Сост. Н. И. Савушкина - М.: Пресса, 1993. - С. 5-18.

64. Свешникова 1995 - Свешникова Т. Н. О некоторых типах заговорных формул // Малые формы фольклора. Сборник статей памяти Г. Л. Пермякова. - М.: Восточная литература, 1995. - С. 121-129.

65. Соболевский 1891 - Соболевский А. И. Камень-латырь // Этнографическое обозрение. - 1891. - Кн. 8. - C. 254-255.

66. Соколов 1888 - Соколов М. И. Материалы и заметки по старинной славянской литературе. - Вып. 1. - М.: Универс. тип., 1888. - 211 с.

67. Соколов 1889 - Соколов М. И. Апокрифический материал для объяснения амулетов, называемых змеевиками // Журнал Министерства народного просвещения. - 1889. - Т. ССLXIII. - Отд. 2. - С. 339-368.

68.. Соколов 1894 - Соколов М. И. Новый материал для объяснения амулетов, называемых змеевиками. - М.: Лисснер и Роман, 1894. - 70 с.

69. Тихонравов 1863 - Тихонравов Н. (сост.) Памятники отреченной русской литературы. - М.: Универс. тип., 186З. - Т. 2. - 457, IV с.

70. Токарев 1959 - Токарев С. А. Сущность и происхождение магии // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Тр. ин-та этнографии им. Н. И. Миклухо-Маклая. - М.: Изд. АН СССР, 1959. - Т. 51. Новая серия. - C. 7-75.

71. Толстой 1986 - Толстой Н. И. Из наблюдений над полесскими заговорами // Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. - М.: Наука, 1986. - C. 135-143.

72. Толстой 1995б - Толстой Н. И. Глаза и зрение покойников // Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - М.: Индрик, 1995. - С. 185-205.

73.Топоров 1963 - Топоров В. Н. Хеттская SAL(U.GI и славянская баба-яга // Краткие сообщения Института славяноведения АН СССР. - 1963. - № 38. - С. 29-37.

74. Топоров 1980б - Топоров В. Н. О числовых моделях в архаических текстах // Структура текста. - М.: Наука, 1980. - С. 3-58.

75. Торэн 1935 - Торэн М. Д. Об образе лихорадки // Советская этнография. - 1935. - №1. - С. 107-113.

76. Трейланд 1881 - Трейланд Ф. Я. (ред.) Материалы по этнографии латышского племени // Известия Имп. Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, состоящего при Московском ун-те. Труды этнографического отдела. - М.: Архипов, 1881. - Т. 40. - Кн. 6. - VIII, 224 с.

77. Ушаков 1896 - Ушаков Д. Материалы по народным верованиям великоруссов // Этнографическое обозрение. - 1896. - №2-3. - С. 146-204.
184.

78. Флоринский 1880 - Флоринский В. М. Русские простонародные травники и лечебники. Собрание медицинских рукописей ХVI и ХVII столетия. - Казань: Универс. тип., 1880. - XVIII, 229 с.

79. Харитонова 1992 - Харитонова В. И. Заговорно-заклинательная поэзия восточных славян: Конспекты лекций. - Львов: ЛГУ, 1992. - 100 с.

80.  Хроленко 1997 - Хроленко А. Т. Калиновый мост // Русская речь. - 1997. - № 3. - С. 91-95.


81. Черепанова 1977 - Черепанова О. А. Типология и генезис названий лихорадок-трясавиц в русских народных заговорах и заклинаниях // Язык жанров русского фольклора: Межвуз. науч. сб. - Петрозаводск: Изд. ПГУ, 1977. - С. 44-57.


82. Чистов 1997 - Чистов К. В. Баба-Яга // Живая старина. - 1997. - № 2. - С. 55-57.

83. Чистяков 1982 - Чистяков В. А. Представления о дороге в загробный мир в русских похоронных причитаниях XIX-XX вв. // Обряды и обрядовый фольклор. - М.: Наука, 1982. - С. 114-127.

85. Чубинский 1872 - Чубинский П. П. (ред.) Труды этнографическо-статистической экспедиции в западно-русский край. Юго-западный отдел. Материалы и исследования. - СПб.: Безобразов, 1872. - Т. 1. - ХХХ, 467 с.

86. Шестаков 1923 - Шестаков С. Смерть и демоны смерти в представлениях древних и новых греков // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском ун-те. - Казань, 1923. - Т. 32. - Вып. 2. - C. 97-114.

87. Юдин 1992 - Юдин А. В. Проблемы ономастики русских заговоров. Автореф. дис. ... канд. филол. наук. - Одесса: ОГУ, 1992. - 16 с.

88. Юдин 1994а - Юдин А. В. Алатырь // Русская ономастика и ономастика России: Словарь. - М.: Школа-пресс, 1994. - С. 14-15.

89. Юдин 1994б - Юдин А. В. Буян // Русская ономастика и ономастика России: Словарь. - М.: Школа-пресс, 1994. - С. 43-44.

90. Юдин 1994в - Юдин А. В. Мифонимы Голубиная книга и трясавицы // Восточноукраинский лингвистический сборник / Отв. ред. Е. С. Отин. - Вып. 1. - Донецк: ДонГУ, 1994. - С. 76-78.

91.Юдин 1996 - Юдин А. В. Мифоним Смородина // Восточноукраинский лингвистический сборник / Отв. ред. Е. С. Отин. - Вып. 2. - Донецк: ДонГУ, 1996. - С. 109-111.

92. Юдин 1997 - Юдин А. В. Калиновый мост // Восточноукраинский лингвистический сборник / Отв. ред. Е. С. Отин. - Вып. 3. - Донецк: ДонГУ, 1997. - С. 59-61.

93. Ястребов 1894 - Ястребов В. Н. (сост.) Материалы по этнографии Новороссийского края, собранные в Елисаветградском и Александрийском уездах Херсонской губ. - Одесса: Тип. Штаба Одес. Воен. окр., 1894. - 202 с.

94. Яцимирский 1913, 1914 - Яцимирский А. И. К истории ложных молитв в южнославянской письменности // Изв. Отделения рус. языка и словесности Имп. Академии Наук. - СПб., 1913. - Т. 18. - Кн. 3. - С. 1-102; СПб., 1914. - Т. 18. - Кн. 4. - С. 16-126.


95.Чулков 1786 - Чулков М. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шеманства и проч. - М.: Иждивением Ф. Гиппиуса, 1786. - 326 с