Codex Latinus Monacensis 849
«Мюнхенское руководство некроманта» XV века

Практика № 10 (fols 25v—28r)
Оживление мертвеца

Ежели пожелаешь вселить дух в некоего мертвеца, дабы он выглядел как прежде живым, нужно соблюсти следующий порядок. В первую очередь раздобудь какое-нибудь золотое кольцо. На его внешней стороне следует вырезать сии имена: Brimer, Suburith, Tranauit; а на внутренней стороне — таковые: Lyroth, Beryen, Damayn. Когда они будут начертаны, в воскресенье перед восходом солнца пойди к текущей воде (т. е. реке или ручью, а не озеру — прим. перевод.), опусти в неё упомянутое кольцо и оставь его там на пять дней.

На шестой же день достань кольцо, отнеси к какому-либо склепу (monumentum) и положи в него, так чтобы оно пребывало там в течение пятницы и субботы. В воскресенье до восхода солнца, в спокойную погоду, выйди из дома и отправься в тайное и удалённое место. Неким мечом соделай круг и внутри него тем же мечом начерти слова и фигуры, как показано ниже. Когда начертишь, войди в него, стань там, где указано (в центре пентаграммы – прим. перевод.), положи меч под колени и, обратившись на юг, произнеси следующее заклинание:

Заклинаю вас, демоны, чьи имена начертаны на сем кольце, кое я держу в своих руках,
Отцом и Сыном и Святым Духом;
и Всемогущим Богом, Творцом неба и земли;
и Господом нашим Иисусом Христом, Сыном Его, Коий соизволил претерпеть смерть ради спасения рода человеческого;
и славной Марией Девой, Матерью Его;
и молоком её освящённым, [питавшим] Христа, о чём ангелы известили пастухов, восклицая «Слава в вышних Богу» и т. д.
Также заклинаю вас, о Brimer, Suburith, Tranayrt, Lyroth, Berien, Damay,
всеми Святыми Божьими;
и сими священными именами Божьими: Tetragramaton, Oel (вероятно, O El (Бог)), Messyas (Мессия), Soter (Спаситель), Adonay (Господь), Alpha et O (Альфа и Омега), Sabaoth ([Бог] Сил);
и сими священными именами Девы Марии: Царица, Цветок, Роза, Лилия, Лестница, Мудрость, Жизнь, Сладость, Милосердие и Надежда;
и Раем небесным и земным;
и всеми Ангелами и Архангелами, Престолами, Господствами, Властями и Начальствами, а также величием и славой Царя неба и земли;
и всеми Князьями, Царями, Господами и Старшими вашими;
и преисподней вашей;
и всеми, кто в ней пребывает;
поскольку вы все связаны и удерживаемы в моей воле и в моей власти, то обязаны прибыть сюда в приятном облике, нисколько не пугающем, и освятить так и так представленное кольцо, дабы в нём появилась сила, а именно: дабы всякий раз при надевании его на какой-либо из пальцев мертвеца, один из вас входил в него, и умерший начинал выглядеть как живой, по образу своему и подобию. Во имя Того, Кто живет и царствует [с Отцом] в единстве Духа Святаго, [Кто есть] Бог во веки веков. Аминь.

Как только ты произнесёшь сии слова, тотчас же рядом с кругом возникнут 6 духов, готовые взять представленное кольцо, кое ты и им и передашь. Кольцо отдай, а сам удались, сходным образом выйдя из круга, неся с собой меч и не разрушая самого круга.

На шестой день, с тем же мечом, обратись в сторону юга и произнеси:

Я заклинаю вас, о Brimer, Suburith, Tramayrt, Lyroth, Beryen, Damayn, Богом Единым, Живым, Единственным и Истинным, дабы вы тотчас же и без промедления прибыли ко мне и принесли кольцо, освящённое таким образом, чтобы, когда оно будет надето на палец или руку живого человека, тот упал бы на землю как мёртвый, а когда кольцо будет снято с него, то вернулся бы в прежнее состояние; а также, как было сказано, чтобы при надевании кольца на покойника, в того входил дух, и он начинал бы выглядеть живым как раньше; всеми, кто способен вас устрашить и полностью связать.

Повтори сие четыре раза, а именно: первый раз в сторону юга, затем — в сторону запада, далее — на север, а потом — на восток. На востоке ты увидишь, как подъезжает некий всадник, коий, приблизясь к кругу, скажет тебе: «Такие-то, — здесь последует перечисление вышеупомянутых имен, — передают тебе сие освящённое кольцо, говоря, что сами прийти не могут, ибо нет готовности (или «ибо сие не принесёт пользы») [1]. Испытай силу кольца, и если оно не обладает требуемой тебе силой, то, как они сказали, со временем могущество придёт (или «спустя время они будут готовы прийти к тебе»)». Когда примешь кольцо, ответь всаднику: «Благодарю тебя и их». Когда произнесёшь сие, он тут же удалится, и тебе также надлежит покинуть круг и полностью его уничтожить.

Полученное кольцо следует бережно хранить завёрнутым в белую кисею (или муслин, тонкую хлопчатобумажную ткань, лат. sindon — прим. перевод.). Когда пожелаешь, что некто живой стал казаться умершим и по всем признакам лишённым жизни, надень ему на палец сие кольцо, и он станет выглядеть как труп, а когда снимешь кольцо — возвратится в прежнее состояние. Если же захочешь, дабы чей-нибудь труп имел видимость живого, надень ему кольцо, как было сказано, либо привяжи к руке или ноге. Меньше чем через час он поднимется, выглядя как при жизни, и будет перед всеми говорить живым голосом. Сие может продолжаться в течение шести дней, ибо каждый из 6 духов пребывает в теле покойника в свой день недели. Если пожелаешь, чтобы он вернулся к естественному состоянию прежде данного срока, то сними кольцо. Таким образом ты можешь поднимать мертвых.

К сей практике должно относиться с величайшим благоговением и хранить в полнейшей тайне, ибо в ней заключена великая сила.

Вышеописанный круг заключает в себе множество различных достоинств, три из коих, замеченные мной, я представлю. Если в день Венеры (т. е. в пятницу) взять перо удода, обмакнуть его в кровь сего же удода и начертить тот круг на свежеснятой коже козлёнка (carta edina novata), а потом прикоснуться ей к какому-либо человеку, то он всегда будет уважать тебя больше всех. Если же сей круг, начертанный как был сказано, поместить над головой страждущего больного, коий о том не знает,  то, если ему надлежит умереть, утвердится так, что он никак сего не сможет избежать, но если должен спастись, то сделается так, что он полностью будет избавлен. А если подготовленный таким образом круг носить на себе (или «держать над собой»), то ни одна собака не осмелится лаять на тебя. Данные эффекты мной проверены; не проверенные же упоминать не стану.

Теория и практика некромантии в Европе XV века

Перевод-конспект книги «Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century» by Richard Kieckhefer, Pennsylvania State University Press (1998).

Смысл слова «некромантия»

Как и у большинства моих современников, некромантия для меня всегда означала магию смерти. Зомби, скелеты, личи, мумии, вампиры, призраки, души умерших, жертвоприношения Тёмным и Древним Силам, мрачные субъекты в чёрных мантиях с закрывающим лицо капюшоном… Разница между конкретными вариантами некромантов существует, но не слишком велика. Перумовский Неясыть и какой-нибудь архетипический колдун из The Complete Book of Necromancers 2-го издания AD&D выглядят похоже и занимаются примерно одним и тем же.

А как обстояло дело с некромантией в реальной средневековой Европе? Ясное дело, что зомби (наследие вуду), мумии (археологов ещё не было) и вампиры (плод гениальной фантазии Стокера) вроде бы должны были там отсутствовать. Но ведь что-то с древним названием «некромантия» там было?

Давайте возьмем энциклопедию средневековой жизни — «Декамерон» Бокаччо — и посмотрим, что гениальный флорентиец имел сказать по данному поводу. В «Декамероне» есть как минимум три новеллы, где некромантия играет сюжетообразующую роль (в первой из них герой лишь притворяется некромантом, но это не меняет дела).

Отрывок первый (новелла седьмая, день восьмой):
Ее служанка (…) возымела глупую мысль, а именно такую, чтобы каким-нибудь некромантическим действом побудить любовника своей госпожи полюбить её как прежде, и что школяр должен быть великий на это мастер, о чем она и сказала своей госпоже (…) На это школяр отвечал: «Мадонна, сказать по правде, в Париже я научился, между прочим, некромантии, и я знаю, в чем её суть; но так как она очень противна господу, я поклялся никогда не прибегать к ней ни для себя, ни для других. Правда, любовь, которую я к вам питаю, так сильна…»

Отрывок второй (новелла пятая, день десятый):
Дама отвечала: «Вот чего я хочу: я хочу, чтобы в следующем январе месяце очутился под этим городом сад, полный зелёной травы, цветов и густолиственных деревьев, не иного вида, как бывает в мае…» Рыцарь услышал просьбу и предложение своей дамы… и попался ему под руку некто, предложивший сделать это при помощи некромантии, лишь бы он был хорошо оплачен. Условившись с ним за большую сумму денег, Ансальдо радостно поджидал назначенного времени. Когда оно наступило, — а холод был страшный и все полно снега и льда, — тот мудрый человек так устроил своим искусством в ночь на первое января, что утром появился, как то засвидетельствовали видевшие его, самый восхитительный сад, какой когда-либо видели, с травой, деревьями и плодами всех родов.

Отрывок третий (новелла девятая, день десятый):
Саладин приказал одному из своих некромантов, искусство которого уже испытал, чтоб он нашёл способ перенести в одну ночь мессера Торелло на кровати в Павию, на что некромант отвечал, что все будет исполнено, но что для его же блага мессера Торелло надо усыпить… Так как было уже поздно и некромант дожидался, чтобы привести свое дело в исполнение, и торопил их, явился врач с напитком и, уверив Торелло, что дает его ему для подкрепления, велел выпить; прошло немного времени, как он заснул…. в присутствии Саладина, кровать, как была с мессером Торелло, умчалась.

Ну и где тут магия смерти?
В первом случае — приворот, во втором — создание цветущего сада среди зимы, в третьей — полёты на кроватях через Средиземное море.

Когда я впервые прочитал «Декамерон», я ещё не был заядлым поклонником фэнтези. Когда я его перечитал позднее, то несоответствие царапнуло мне глаз, но я сказал себе: простим Боккаччо его странную терминологию, он ведь не читал Перумова и не знает, чем должны заниматься некроманты. И только недавно, взявшись за исторические труды по средневековой магии, я обнаружил, что Боккаччо был абсолютно прав — для своего времени.

Во-первых, в средневековой латыни слово «некромантия» писалось двумя способами — как «некромантия», так и как «нигромантия/негромантия», то есть черная магия, черное искусство (nigromantia, совр. итал. negromanzia). Это, согласитесь, совсем другое дело. Во-вторых (и это интереснее всего), некромантия в средние века означала ритуальную демоническую магию, вне зависимости от того, что было её целью.

Откуда же взялось такое странное значение? Ричард Кикефер (Richard Kieckhefer), один из крупнейших исследователей средневековой религии и магии, предлагает в своей монографии следующую картину.

В античной Европе общение с умершими было делом распространённым. Именно такую спиритическую практику тогда и называли некромантией. Вы помните, как в Ветхом Завете эндорская ведьма призывает царю Саулу дух пророка Самуила (I Сам. 28), который пророчит, что царю скоро придут кранты? Можно ещё вспомнить общение Одиссея с душами умерших.

Но пришло христианство, и внесло кардинальное изменение в правила игры. Согласно христианскому мировоззрению, после смерти души людей находятся в полном и абсолютном распоряжении Бога. И никакой паршивый некромант не может на это повлиять. Даже если человек был язычником и грешником, и его душа отправляется в ад, это ничего не меняет. Сам Сатана не властен освободить душу из ада хоть на минуту, чтобы та пообщалась с некромантом. Что уж тут говорить о призыве какой-то ведьмой души праведного пророка

Достаточно быстро процесс формирования христианской теологии столкнулся с трудноразрешимым противоречием. С одной стороны, каждое слово Библии — это святая истина. В том числе и описание призыва души пророка Самуила. С другой стороны, этот призыв противоречит самим основам веры.

Теологи нашли изящное решение. Они объявили, что к ведьме явился не дух пророка, а демон, принявший его обличье, чтобы смутить царя Саула (!!!). А призыв душ мёртвых — да, он по-прежнему невозможен.

Это стало официальной позицией католической церкви и определило судьбу понятия «некромантия». На протяжении веков оно стало устойчиво связано с демонами, а изначальная связь с душами мёртвых была забыта. И только в современной Европе произошло некоторое возвращение к нынешнему состоянию дел. К сожалению, Кикефер не прослеживает, как оно произошло.

Из того, что известно мне, в 1834 году Уильям Годвин опубликовал биографии чародеев всех времён (включая Жанну д’Арк, Джона Ди и доктора Фауста) под названием «Жизни некромантов». Он использовал термин «некромантия» во вполне средневековом смысле — демоническая магия общего назначения. А Кларк Эштон Смит в начале XX века опубликовал рассказ «Империя некромантов», где некроманты уже вполне современные — маги смерти, окружённые поднятыми скелетами, мумиями, личами и зомби, и души мёртвых вовсю страдают, заключённые в анимированных останках. Из этого я могу осторожно предположить, что возврат к античному пониманию некромантии как магии смерти произошёл на протяжении XIX века. Но информации явно мало, так что я буду очень благодарен за любые подсказки, поправки и комментарии.

Происхождение и механизм действия демонической магии

Происхождение некромантии

История некромантии полна пробелов, но можно выделить несколько источников этой традиции. Во-первых, в Европе издавна существовали ритуалы народной магии, и некоторые следы античных языческих традиций прослеживаются в трудах некромантов. Во-вторых, массовые переводы с арабского познакомили европейских читателей не только с учением Авиценны и алхимией, но и с магическими практиками. Большинство астральных и астрологических элементов некромантии показывают выраженное арабское влияние. Наконец, заметен и вклад еврейской школы магии.

Но основным источником, который придал форму средневековой некромантии, был ритуал христианской церкви. Как замечает Кикефер, когда в обществе такое значение придаётся ритуалу, неизбежно возникают течения, которые начинают использовать ритуал в неортодоксальных целях. Если сам папа говорит, что личная неправедность священника не влияет на действенность ритуала мессы (и не просто говорит, а отлучает и сжигает всех несогласных с этим), то верующие неизбежно начинают задумываться, что ритуал важнее личной праведности. Иными словами, у каждого гобелена есть изнанка, и изнанка христианского ритуала — некромантия. Кстати, анализ всех существующих источников показывает, что именно в среде священников некромантия процветала и достигла максимального развития.

Если сравнить действия экзорциста и действия некроманта, невозможно не заметить массы параллелей. И тот, и другой совершают сложные ритуалы, объектом которых являются демоны (причём типичные ритуалы некроманта и экзорциста часто совпадают чуть ли не дословно). И тот, и другой опираются на священные символы и имена, чтобы на них воздействовать: «Отцом, и Сыном, и Святым Духом, и неразделенной Троицей, и посредством благословлённой и преславной непорочной Девы Марии, молитвами пророков, заслугами патриархов, мольбами ангелов и архангелов, заступничеством апостолов, страстями мучеников, верой исповедников, непорочностью и чистотой святых дев, заступничеством всех святых, и Семью Спящими, чьи имена Малк, Максимилиан, Дионисий, Иоанн, Константин, Серапион и Мартиман, и именем господа, благословленным вовеки…» В обоих случаях успех не является гарантированным: заклинатель борется с демоном, и нередко требуется повторение ритуала для успеха. Оба действуют в рамках единого представления о картине мира. Но есть одна принципиальная разница между священником-экзорцистом и некромантом: экзорцист прилагает все усилия, чтобы навсегда избавиться от демонов, а некромант их призывает в наш мир. Именно это ставит некроманта за грань закона.

Принцип действия демонической магии

По своим взглядам на природу магии люди Средневековья могли быть разделены на четыре категории.

1. Немногочисленные убеждённые прагматики: Магии не существует, маги — шарлатаны. Из записных книжек Леонардо: «Из всех людских мнений самым идиотским является вера в некромантию».

2. Простой народ, практикующий мелкую бытовую магию типа заговоров от крыс или от зубной боли: А хрен его знает, работает, и ладно.

3. Продвинутые маги Ренессанса, типа Марсилио Фичино: Магия бывает природная и демоническая. Условно говоря, когда аквамарин помогает от пьянства — это природная. Иначе говоря, при совершении определённых действий и сведении воедино определённых компонентов происходит волшебство, оттого, что так устроен мир. А когда кто-то зовёт демона, чтобы тот выполнил поручение — это магия демоническая.

4. Инквизиторы-пуристы: Любая магия — демоническая, просто она бывает явная и неявная. Даже невинный заговор от крыс, где нет явного призыва к демонам, работает только благодаря демоническому вмешательству.

Так вот, по поводу некромантии сомнений не было, ни у самих некромантов, ни у их противников. Некромантия — это явная демоническая магия. В ритуалах некроманта демоны вызываются, поимённо приглашаются и приставляются к работе.

Во взглядах на некромантию была только одна небольшая тонкость. Судя по дошедшим до нас документам, сами некроманты полагали, что подчиняют себе демонов посредством священных имён, символов, предметов, формул и ритуалов. То есть, демоны выполняют волю некроманта исключительно потому, что это угодно господу богу.

Напротив, инквизиторы были склонны считать, что господу богу некромантия совершенно не угодна, а её ритуалы — мерзкое извращение церковных обрядов. И если они к чему-то приводят, то исключительно из-за того, что сами демоны с удовольствием подыгрывают некроманту, надеясь принести побольше вреда людям и заграбастать душу вызвавшего их глупца.

Ограничения некромантии

И маги, и их преследователи были единодушны во мнении, что возможности некромантии определяются возможностями демонов, подчинённых заклинателю. Из этого следует несколько важных ограничений, которые они более или менее признавали:

1. Некромант принципиально не властен над душами мёртвых. Они принадлежат Богу, который единолично определяет их судьбу. Если некромант призывает душу мертвеца — это обман. На самом деле это пришёл демон, принявший обличье покойного.

2. Некромантия не способна ничего создавать, так как демоны не способны к творению. Творение — прерогатива Бога. Все, что получается с помощью некромантии — иллюзорное, ненастоящее. Однако, эти иллюзии ощутимы и вполне могут привести к реальным последствиям: демон-скакун может перенести чародея через континент, а иллюзорный воин — насмерть поразить противника. У иллюзорности есть и достоинства — еда на волшебном банкете не насыщает желудок, и есть можно сколько угодно.

3. Некромантия уязвима перед священными предметами, ритуалами, и т. п. Есть средневековая байка, как некто с помощью некромантии выслеживал вора. Некромант устроил ритуал, в результате которого его помощник-ребёнок (очень распространённая черта — использование детей как посредников для общения с демонами) смог увидеть изображение вора в чаше с водой. Мальчик описал, как человек идёт по улице, входит в церковь, исповедуется, священник возлагает ему руки на голову… и картинка исчезает. С отпущением грехов вор стал «закрыт» от демонов, служащих магу.

Важные примечания к разделу «Происхождение и механизм действия демонической магии» от ereynion:

Если я ничего не путаю, Феодорит Кирский, св. Юстин и Ориген допускали возможность вызова мертвых (причем последний чуть ли не во плоти).

Мнение о подмене демоном основано на бл. Августине и это мнение не разделялось всей церковью. Проблема положительного решения вопроса решалась через «попущение».

1. Когда в Библии звучит «голос автора», он называет видение «Саулом», а не обманом демонов и т.д. («Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу» — в «речи автора» нет никаких указаний на обман или его возможность. На это обращали внимание.)

2. В другом месте Библии есть запрет на вызов мертвых. И он основывается не на том, что это злые духи отвечают вместо мертвых, а на том, что sic! мертвых не спрашивают о живых, им нельзя верить, если они говорят отличное от откровения Бога. Кстати, Самуил примерно в этом же духе ответил Саулу (он не даст ему совета и не может сказать больше там, где Бог высказался и молчит — «для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня»).

У Исаи: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света.»

С точки зрения средневекового комментатора священнописатель не мог ошибаться и не должен был поддерживать суеверие вместо его опровержения.

Похоже на то, что, вопрос не имел окончательного решения и ходили высказывания вроде: «верить, что некромант может вывести душу из ада — ересь, что священнописатель ошибся (про Самуила) — безумие».

Кстати, второй вопрос может быть все-таки решен в том смысле, что под «мертвыми» понимаются и демоны (как ложные и мертвые боги, как движители мертвых истуканов и т.д.).

Вроде бы некоторые толкователи придерживались этой точки зрения.

Но тогда утверждение от том, что «пришло христианство, и внесло кардинальное изменение в правила игры» (из первой части про некромантию) становится неверным. Ведь тогда «некромантией» вызывание демонов с полным правом могло бы именоваться еще в дохристианские времена (у иудеев).

Книга заклинаний типичного некроманта

Изучение истории тайного и запретного (организованной преступности, шпионской деятельности, содомии, магии) всегда является нелёгкой задачей. Объекты изучения (воры, шпионы, содомиты, маги) всячески стараются скрыть следы своей деятельности даже от современников. А современники, в свою очередь, часто так же тщательно преследуют вышеупомянутые объекты и стараются истребить как их самих, так и саму память о них. И что же тогда остаётся на долю бедных историков, которые занимаются вопросом спустя столетия?

У некромантии есть приимущество перед преступностью или ведовством — ею занимались образованные люди, и у неё были богатые письменные традиции. Увы, книги магии также были предметом систематической охоты и истребления. До нас дошли лишь единичные экземпляры, случайно затерявшиеся в библиотеках, нераспознанные благодаря отсутствию обложки или скверному почерку автора. Одним из самых замечательных уцелевших экземпляров является рабочая книга заклинаний некроманта, хранящаяся в Баварской государственной библиотеке под каталожным номером Clm 849. Она была исследована и опубликована Кикефером, и известна в литературе как «Мюнхенское руководство по некромантии».

Мюнхенская тетрадь датируется первой половиной XV века; современный переплёт был сделан в конце XIX-начале XX века. Она написана на бумаге, без видимых водяных знаков. Листы рукописи имеют размер 14.7х21 см. Текст идёт одной колонкой, на страницах ещё видны следы разлиновки, как в наших школьных тетрадках. Страницы пронумерованы с 3 по 152. Первые две отсутствуют, что может объяснить сохранность рукописи. Текст преимущественно на скверной латыни с большим числом грамматических ошибок. Использование некоторых оборотов и специфической терминологии указывает на то, что автор принадлежал к церковным кругам. Как минимум один небольшой текст написан на немецком, одна из формул — на итальянском. Помимо текста, рукопись содержит многочисленные геометрические схемы кругов и пентаклей для проведения ритуалом, а также печатей ангелов, дней недели и т.п.

Р. Кикхефер. Демоны и даймоны: заклинаемые духи

Глава из книги «Запретные Ритуалы. Руководство некроманта XV века».

(Richard Kieckhefer, «Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century»)

В своем недавнем исследовании поздней византийской демонологии Ричард Гринфилд проводил различие меж «классической ортодоксальной» традицией демонологии и «альтернативными» традициями. Первая рассматриваетдемонов как бесплотных, обладающих своим рангом в подчинении одному главе (Сатане, Дьяволу) и действующих только по Божьему попущению или посредством иллюзий (к коим им приходится прибегать, дабы, будучи ослабленными Христом, вводить людей в заблуждение, заставляя их верить, что все еще обладают властью). Иные же традиции приписывают им определенную степень материальности, распределяют их по различным иерархиям с многочисленными предводителями и наделяют самих демонов некоей властью.1 Гринфилд пишет, что в альтернативных традициях «всегда предполагается, что демоны свободны повиноваться оператору или же способны исполнять то, что он желает, до тех пор, пока не будет достаточно, или пока удерживаются узы принуждения. Нет и намека на то, что они способны поступать таковым образом, только если сие дозволено Богом, ради достижения целей Божественного провидения или домостроительства (икономии) – необходимое положение дел с точки зрения традиционной веры – напротив, цели, для исполнения коих они нанимаются, представляются по большей части несоответствующими, ежели воистину не противными общепринятым христианским воззрениям в отношении замыслов Бога».2 Гринфилд не пытается предложить точную или резкую дихотомию, но, скорее, указать на значительную разницу в склонностях меж теологическими пуристами и теми, кто придерживается альтернативных и — по крайней мере неявно — неортодоксальных взглядов.

Пожалуй, с некоторыми различиями в нюансах, можно провести то же самое приблизительное разграничение и для позднего Средневекового Запада, и некоторые, если не все, из характерных отличий, кои были выделены Гринфилдом, могут быть отнесены и к Западу. В качестве наиболее существенного различия взору предстает противоречие между ранним христианским понятием о демонах как о падших ангелах, чье нынешнее состояние обусловлено их восстанием против Бога — актом их свободной воли, и греко-римским представлением о даймонах (δαίμονες, или daemones на латыни) как о духах, связанных с миром природы, чье состояние определено их естественным положением в иерархии существ. Сочинение «О боге Сократа» («De deo Socratis») Апулея в течение долгого времени оставалось влиятельным в христианской традиции, несмотря на его несоответствие взгляду на демонов как на падших ангелов; для Апулея даймоны являлись разумными сущностями, чьей естественной сферой выступал подлунный воздух, подобно тому, как боги и люди являлись разумными сущностями, пребывающими в эфире и на земле соответственно. Они не злы по своей природе обязательным образом, но могут быть как добрыми, так и злыми.3 В заклинаниях некромантов позднего Средневековья, имеющих сходство с экзорцизмами, предназначенными для одержимых бесами, предполагалось, что духи, о коих идет речь, суть того же рода, что и падшие духи, коих Христос изгонял из одержимых в Палестине первого века. Но упоминания таковых явно зловредных существ смешаны с идеями о благонамеренных или нейтральных духах, кои не являются ни ангелами, ни демонами в классическом христианском наименовании, но относятся к категории, не признаваемой ортодоксальной теологией позднего Средневековья.4 Таковым образом, можно сказать, что заклинания выдают напряжение меж «демонологией» и тем, что мы можем назвать «даймонологией».

Богословы, так же как и некроманты, верят, что демоны обладают различными рангами, образуя подобие иерархии, представляющей собой пародию на Небесное Священноначалие Бога, или «Ниженачалие» («Lowerarchy») («Иерархия» буквально переводится как «священноначалие», «священное правление», тогда «Lowerarchy» будет означать «правление низших», «ниженачалие» — прим. переводчика), как назвал ее К. С. Льюис.5 Идея демонической иерархии с многочисленными духами, обладающими именами и чинами, берет свое начало преимущественно от неоплатоников, и более всего от Ямвлиха. Прокл, приближаясь к ямвлиховской тщательно проработанной категоризации, говорил о даймонах, как об управляющих огнем, воздухом, водой землей и подземной областью; к данной системе Пселл добавил демонов-люцифугов (или «избегающих света»), также и Иоганн Тритемий придал сей системе вес своего авторитета.6 Основополагающее представление стало частью главного направления теологической традиции: предположение о том, что демоны составляют адскую пародию Небесной Иерархии, разделяли и авторы «Молота ведьм» (Malleus maleficarum), и Фома Аквинский.7 В отношении позднего средневекового Запада, во всяком случае, нельзя говорить о таковых концептах как о части некоей альтернативной традиции, хотя верен и тот факт, что увлечение деталями адской иерархии рассматривалось в теологическом сообществе как крайность.

Всего в заклинаниях Мюнхенского руководства (Clm 849) названо по имени 189 духов, из коих к 88 обращаются определенно как к демонам (demones). Дальнейшие обозначения имеют общий характер: «злобные демоны», «враждебнейшие духи», «всем ненавистные и все ненавидящие, завистливые и противоречащие демоны»,  «вооруженные (или оруженосцы) духи, коим присуще носить оружие и…  обманывать человеческие чувства», «духи, кои живут в воде <и> подвергают опасности корабли», «духи, ставшие грешниками (или кои преследуют грешников)», «адские духи», «развратник, искуситель, соблазнитель, вводящий людей в одержимость».8 Коротко говоря, составитель сего руководства был далек от того, чтобы осуществлять воззвания явно и однозначно к падшим ангелам.

Заклинания в Мюнхенском руководстве иногда содержат обращения к демонам в соответствии с их чином в адской иерархии: пятеро являются «князьями ада», трое суть «могущественные, величественные и славные (сиятельные) духи»; Барта (Bartha) – «король»; Балтим, Галтим и Салтим (Baltim, Galtim, Saltim) – «герцоги»; Белиал (Belial) – «первоначальный князь (глава)», семеро демонов являются «подчиненными» Литима (Lytim)9. В редких случаях духи, упоминаемые в Мюнхенском руководстве, ясным образом представляются как непадшие – притязание, должное вызвать скептицизм со стороны ортодоксальных авторитетов. В практиках № 24 и № 25 производятся обращения к «ангелам», и, с учетом иных обстоятельств, равно как и характеристик, они могут быть восприняты как подразумевающие непадших ангелов: «благосклоннейшие духи, сеющие согласие», «духи милейшие, веселые и радующиеся», «могущественные, величественные и славные духи, на коих я всецело полагаюсь»10.

В двух практиках дух, к коему взывают, именуется Ориенс (Oriens, лат. «Восток»), и в обоих случаях он определенно понимается как благонамеренная личность: «О высочайший и благосклоннейший король Востока (rex Orientis)», «О Ориенс благосклонный, главная часть мира, создатель неба и земли, волей коего все, как небесное, так и земное, мудро начало быть»11. Было бы рискованно утверждать здесь наличие прямой связи с фигурой богини Ориенте (Oriente, итал. «Восток»), коя, как говорят, была почитаема на территории Милана ближе к концу XIV века12, но в обоих случаях традиционное средневековое первенство восточного направления, очевидно, является истинной причиной установления верховного божества. В нескольких практиках свершаются воззвания к Самому Богу: «Боже, Творец всех вещей», «Всемогущий, Вечный Боже, Господи Иисусе Христе», «Боже небес, Боже земли, Боже ангелов, Боже архангелов, Иже еси Царь всех святых, патриархов и пророков», «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Кто по Воле Отца, в Единстве с Духом Святым, смертию Своею даровал жизнь миру» и «Царь царей и Господь господствующих, Вечный и Неизменный Господь Бог».13

(в скобках указан номер практики и наименование духа в ней)
Abgo (demon (демон), № 39),  Mistal (№ 29), Abgoth (demon (демон), № 40) Mithiomo (demon (демон), № 38), Achalas (spiritus (дух), № ), Molbet (princeps demoniorum (князь демонов), № 38), Althes (demon (демон), № 38), Moloy (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7),  Altramat (demon (демон) [стороны света], № 27),  Motmyo (demon (демон), № 39), Andyron (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39), Natheus (princeps demoniorum (князь демонов), № 38), Apolin (Apolyn) (№ 1) (№ 5 inv.), Neyilon (spiritus (дух), № 26).
Arath (demon (демон), № 40) Non (№ 29), Arbas (Arbes?) (№ 28), Noryoth (Moryoth)
Archidemath (demon (демон) [стороны света], № 27),  Nubar (demon (демон), № 39),
Astaroth (Astoroth, Astarotht) (demon malignus (демон злобный), № 2, 12, 33; princeps demoniorum (князь демонов), № 38) (№ 5 inv.), Ocel (demon malignus (демон злобный), № 2), Astra (№ 33) Oliroomim (spiritus peccatoribus insistens (дух, преследующий грешников, № 9),  Asyel (№ 13) Onaris (demon (демон), № 38), Azathi (demon (демон), № 39), Onor (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7), Baltim (Balthym? Balthim Baltym) (dux (герцог), № 15), Onoroy (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.), Bartha (Bartham?) (rex (король), № 15), Oor (Dor) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7),
Baruth (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39), Oreoth (demon malignus (демон злобный), № 2), Basal (№ 29) Oriens (rex Orientis) (altissimus et benignissimus rex (высочайший и благосклоннейший король), № 4; benign[issim]e (благосклонн[ейш]ий), № 41), Bel (spiritus infernalis (дух адский), № 35) Ornis (№ 28)
Belam (№ 13) Oronothel (№ 29), Belferith (demon malignus (демон злобный), № 2) Orooth (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.), Belial (inicialis princeps (первоначальный князь), № 2), Oymelor (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6),
Beliath (№ 1). Panite (Panyte) (demon (демон), № 38, 40), Belzebub (Belzebuc?) (№ 1; princeps demoniorum (князь демонов), № 38), Paymon (№ 12), Berien (Beryen) (№ 10) Peamde (demon (демон), № 39), Berith (Berit) (№ 1; spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11; princeps demoniorum, fornicator, temptator, et seductor, possessor hominum (князь демонов, развратник, искуситель и соблазнитель, приводящий людей к одержимости), № 38), Peripaos (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4), Bireoth (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4), Pestiferat (demon (демон) [стороны света], № 27), Bos (demon (демон), № 39), Pharachte (demon (демон), № 39) Brimer (№ 10) Pinen (demon malignus (демон злобный), № 2), Camoy (Canay?) (demon malignus (демон злобный), № 2), Pist (demon (демон), № 38.), Carab (Careb?) (№ 29), Progemon (demon (демон), № 38),
Cargie (№ 28), Pumeon (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4), Castiel (№ 13), Pumotor (Pumiotor) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7), Cebal (№ 33) Rabam (№ 13), Cormes (demon (демон), № 38), Rayma (demon (демон), № 40), Cutroy (Cotroy?) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7; spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.), Riasteli (№ 29), Damay (Damayn) (№ 10), Rimasor (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6), Demefin (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Rimel (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.), Demor (Denior) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7), Risbel (Ristel) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7), Dies (demon (демон), № 38), Rodobayl (Rodobail) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6), Diles (demon (демон), № 38), Rofanes (demon (демон), № 40), Dilia (demon (демон), № 38), Safrit (demon (демон), № 39), Discobermath (demon (демон) [стороны света], № 27), Salaul (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7), Dorayl (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4), Saltim (dux (герцог), № 15), Dyacon (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4), Sanfrielis (demon (демон), № 40), Dydones (demon (демон), № 40), Sathan (№ 1; demon (демон) [стороны света], № 27), Dyrus (demon (демон), № 39 и 40), Selentis (demon (демон), № 40), Dyspil (Dyspyl) (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.), Selutabel (Belutabel) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6), Ebal (spiritus infernalis (дух адский), № 35) Sertugidis (demon (демон), № 40), Elam (№ 13) Silitor (Silitol) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7), Emogeni (demon (демон), № 40) Sismael (demon malignus (демон злобный), № 2), Ergarrandras (№ 28), Sobronoy (demon malignus (демон злобный), № 2), Elrain (№ 13) Sona (№ 27), Fabanin (№ 29) Suburith (№ 10) Fabar (demon (демон), № 38) Symofor (Simofor) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Fabath (demon (демон), № 40) Syrama (Sirama) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Fabin (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Syrtroy (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Falmar (№ 5 inv.) Sysabel (Sisabel) (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.)
Faubair (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Tamafin (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Febat (demon (демон), № 39) Tami (Tamy, Tamer?) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Felsmes (demon (демон), № 38) Taraor (spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11) Feremin (spiritus peccatoribus insistens (дух, преследующий грешников, № 9) Tatomofon (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Finibet (demon (демон), № 40) Tentetos (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Foliath (demon (демон), № 39) Tereol (№ 5 inv.) Fritath (demon (демон) [стороны света], № 27) Tereoth (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Fyriel (Firiel) (spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11) Termines (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Fyrin (Syrim) (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.) Thitodens [?](demon (демон), № 39) Fyrus (demon (демон), № 40) Thobar (demon (демон), № 38.) Gallath (demon (демон), № 40) Thomo (demon (демон), № 40) Galtim (Galtym? Galthyra?) (dux (герцог), № 15) Tranayrt (Tramayrt) (№ 10) Gana (demon (демон), № 39) Tryboy (Triay) (demon malignus (демон злобный), № 2) Gebat (Gebath) (demon (демон), № 39) Tyroces (№ 5 inv.) Gebel (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) (№ 5 inv.) Tyros (demon (демон), № 39) Gemitias (demon (демон), № 39) Tyroy (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.) Geremittarum (demon (демон), № 40) Va (№ 29) Gyton (demon (демон), № 40) Vatuel (№ 29) Haram (spiritus benignus (дух благонамеренный), № 39) Vijas (demon (демон), № 39) Hegergibet (demon (демон) [стороны света], № 27) Virus (demon (демон), № 39) Helyberp (demon (демон) [стороны света], № 27) Virytus (demon (демон), № 40) Jubutzis (demon (демон), № 40) Vm (demon (демон), № 39) Lamair (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Vmeloth (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Lamisniel (Lamsiyel) (№ 13) Vmon (demon (демон), № 38.) Lautrayth (spiritus peccatoribus insistens (дух, преследующий грешников, № 9) Vniueny (demon (демон), № 40) Leutaber (Zeugaber) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Vnyrus (demon (демон), № 39) Lotobor (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Vom (demon (демон), № 39) Lucifer (№ 1) Vralchim (demon (демон), № 38.) Lylet (Bylet, Bylent) (№ 24; demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Vresius (demon (демон), № 39) Lyroth (№ 10) Vsyr (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7) Lytay (Lytoy, Litor) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7 Vtimo (demon (демон), № 40) Lytim (demon (демон), № 39) Vzmyas (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Maraloch (№ 1) Ygrim (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Masair (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Ym (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Mememil (Melemil) (spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11) Ytelteos (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Memoyr (Memoir) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Zanno (Zaimo) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7) Midain (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Zelentes (demon (демон), № 39) Mirael (№ 2) Zymens (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39)

Перевод © Арафель, 2013г.

Примечания переводчика

[1*] Если точнее, дух сей назван Hanni и соответствует духу по имени Amy из «Псевдомонархии демонов».

[2*] В оригинале: «в подобии senaphali». Сие неясное слово «senaphalus» Кикхефер, по всей видимости, толкует как «сенешаль». В «Псевдомонархии демонов» в описании сего демона используется слово «zenaphali». Предполагается также, что «zenaphalus» (или «senaphalus») есть искаженная форма от «cynocephalus» — «собакоголовый», или от греч. «xenophilos» — «гостеприимный» (или нечто вроде «странный друг»). В «Гоетии» используется латинизированная форма последнего слова – «Xenophilus».

[3*]  В оригинале «восседает на dorsum feruentissimum», что переводится как «спина (хребет, гора) весьма раскаленная (горячая, пылающая)». То есть, прямого указания на лошадь нет. В «Псевдомонархии демонов» же в описании сего демона можно увидеть: «ursoque insidens» («восседает на медведе», dorsum преобразовалось в ursum).

[4*] Нельзя сказать, что сии списки являются полностью независимыми по содержанию, при их изучении и сравнении складывается впечатление, что они, несомненно, имели общий более древний источник. Гримуар, послуживший непосредственной основой для «Псевдомонархии демонов» содержал, по всей видимости, имена демонов, числящихся как в Мюнхенской рукописи, так и в французской «Книге духов». Имена и описания некоторых демонов перекликаются, далее приведена таблица соответствий, построенная на основе их сравнения:
Мюнхенское руководство
Livre des esperitz
1. Barbarus Barbas (12)
2. Cason Gazon (14)
3. Otius Artis (15)
4. Cvrson Diusion (17) (?)
5. Alugor Abugor (18)
6. Taob Coap (23) и/или Caap (26) (?)
7. Volach —
8. Gaeneron Sam(s)on (42) (?)
9. Tvueries —
10. Hanni —
11. Svcax Ducay (45) (?)


Мюнхенское руководство  Livre des esperitz
1. Barbarus - Barbas (12)
2. Cason - Gazon (14)
3. Otius - Artis (15)
4. Cvrson-  Diusion (17) (?)
5. Alugor - Abugor (18)
6. Taob Coap (23) и/или Caap (26) (?)
7. Volach      —
8. Gaeneron - Sam(s)on (42) (?)
9. Tvueries   —
10. Hanni     —
11. Svcax - Ducay (45) (?)


[5*] В варианте сей рукописи, переписанном Жаном-Патрисом Буде и помещенном в его исследовательской работе «Les who’s whodémonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux», написание некоторых имен и слов отличается от приведенных автором сей статьи. Имя Am[m]oymon там числится как A[y]moymon, вместо Samson – Samon.

[6*] В тексте рукописи, переписанной Буде: «проходя в один час сотню, или две, или три сотни лье и более» (qui le porte en une heure cent ou deux ou trois centz lieues ou plus).

Примечания автора

1. Ричард Гринфилд, «Традиции веры в поздней византийской демонологии» (Richard Greenfield, «Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology», Amsterdam: Hakkert, 1988), в различных местах, в особенности 307-26.

2. Там же, 275-6.

3. К. С. Льюис, «Отвергнутый образ: введение в средневековую и ренессансную литературу» (С. S. Lewis, «The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature», Cambridge: Cambridge University Press, 1967, особенно 40-44 и 117).

4. См. Парижские заключения от 1398 года, в издании Jean Gerson, «Oeuvres complétes» («Полное собрание трудов»), 10, изд. Palemon Glorieux (Paris: Desclée, 1961-73), стр. 89 (23-е осужденное положение: «Некоторые демоны благи, некоторые благонамеренны, некоторые всеведущи, иные же не являются ни спасенными, ни проклятыми»).

5. Фома Аквинский, «Сумма теологии», i. 109. 1; «Молот ведьм» («Malleus Maleficarum»), i. 4, перевод Montague Summers (London: Rodker, 1928; repr. London: Pushkin, 1948), 28-31; К. С. Льюис «Письма Баламута» («The Screwtape Letters»), XX (New York: Macmillan, 1962), 102.

6. Э. М. Батлер, «Ритуальная магия» (E.M. Butler, «Ritual magic», Cambridge: Cambridge University Press, 1949, 29-36, особенно 35).

7. «Сумма теологии», i. 109.1; «Молот ведьм», i. 4, 28-31.

8. №. 2 (10 названы «злобными демонами» (demones maligni); № 5 («духов враждебнейших» (spiritus inimicisimmos)); № 5 («всех демонов ненавистных и злобных, завистливых и противоречащих» (omnes demones odiosos et malignos, invidios et discordes)); № 7 (12 названы как «духи вооруженные (или оруженосцы), коим присуще носить оружие и … обманывать человеческие чувства» (spiritus armigeri, quibus proprium est arma deferre et … sensus humanas decipere); № 8 («духи, обитающие в воде, кои корабли проплывающих подвергают опасности» (spiritus habitatores aque, qui naves navigantium periclitere conamini)); № 9 (трое названы как «духи, ставшие грешниками (или преследующие грешников)» (spiritus peccatoribus insistentes)); № 35 («духи адские» (spiritus infernales)); № 38 (Berith описан как «развратник, искуситель и соблазнитель, приводящий людей к одержимости» (fornicator, temptator, et seductor, possessor hominum)). См. также № 3 («все демоны, в сем изображении начертанные» (omnes demones in hac ymagine scriptos) и «демоны, в сем круге запечатленные» (demones in hoc circulo sculptos)) и № 5 ((«духов враждебнейших» (spiritus inimicisimmos) и («всех демонов ненавистных и злобных, завистливых и противоречащих» (omnes demones odiosos et malignos, invidios et discordes)). [sic]

9. № 38 («князья (главы, предводители) демонов» (princepes demoniorum)); № 11 («духи могущественные, величественные и сиятельные» (spiritus potentes, magnifici, et illustres)); № 15 (Bartha как «король» (rex), и Baltim, Galtim и Saltim как «герцоги» (duces)); № 12 (Belial как «первоначальный князь (глава)» (inicialis princeps)); № 39 (семеро демонов как «подчиненные» (subditi) Литима (Lytim)).

10. № 4 (11 как «духи благосклоннейшие и сеющие согласие» (spiritus benignissimi et concordiam seminantes)); № 6 (16 как «духи милейшие, веселые и радующиеся» (spiritus iocundissimi, ylares, et gaudentes)); № 11 («духи могущественные, величественные и сиятельные, на коих я всецело полагаюсь» (spiritus potentes, magnifici, et illustres, in quibus omnino confido)).

11. № 14 («О высочайший и благосклоннейший король Востока» (O altissime et benignissime rex Orientis)); № 41 («О Восток (Ориенс) благосклонный, главная часть мира, создатель неба и земли, волей коего все, как небесное, так и земное, предусмотрительно (мудро) начало быть» (O Oriens benigne, major pars mundi, celi, terreque sator, cuius nuta [sic] omnia, tam celestia, quam terrestria, provide facta sunt); «благосклоннейший Восток (Ориенс)» (benignissime Oriens)).

12. Ettore Vergo, «Intorno a due inediti documenti di stregheria Milanese del secolo XIV», Rendiconti del Reale Instituto Lombardo si Scienze e Lettere, ser. 2, vol. 32 (1899), 166-8; касательно Мадонны Ориенте (Madonna Oriente) см. Carlo Ginzburg, «Ecstasies: Deciphering the Witches’ Sabbath», перевод Raymond Rosenthal (New York: Pantheon, 1991), особенно 92-6, 100-102, 131-6, 247-8.

13. № 14 («Боже, творец всех вещей» (Deus, creator omnium rerum)); № 25 («Всемогущий, Вечный Боже, Господи Иисусе Христе» (Omnipotens, sempiterne deus, Domine Iesu Christe)); № 29 (Боже небес, Боже земли, Боже ангелов, Боже архангелов, Иже еси Царь всех святых, патриархов и пророков» (Deus celi, deus terre, deus angelorum, deus archangelorum, qui es rex sanctorum omnium, patriarcharum ac prophetarum) и «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Иже волею Отца, при содействии Духа Святаго, смертию Своею мир воскресил» (Domine Iesu Christe, fili dei viui, qui ex voluntate Patris, cooperante Spiritu Sancto, per mortem tuam mundum viuificasti)); № 36 («Царь царей и Господь господствующих, Вечный и Неизменный Господь Бог» (rex regum et dominus dominancium, eterne et incommutabilis deus dominus)).

14. № 2, 5, 12, 33 и 38 (Astaroth); № 20 (Baruch); № 12 (Belial); № 1 и 38 (Belzebub); № 1, 3, 11 и 39 (Berith); № 13 (Castiel); № 1 (Lucifer); № 2 (Mirael); № 12 (Paymon); № 1 и 27 (Sathan). См. описание каждого из них в книге Гюстава Дэвидсона «Словарь ангелов, включая падших ангелов» (Gustav Davidson, «A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels», New York: Free Press, 1967), касательно общей информации о демонах см. Леандер Петцольдт, «Малая энциклопедия демонов и природных духов» (Leander Petzoldt, «Kleines Lexikon der Demonen und Elementargeister», Munich: Beck, 1990). Об именовании демонов см. Джефри Бёртон Рассел, «Люцифер: Дьявол в Средние века» (Jeffrey Burton Russell, «Lucifer: The Devil in the Middle Ages», Ithaca, NY: Cornell University Press, 1984, стр. 248-50).

15. № 1, 2, 27 и 38.

16. № 1 и 5 (Apolin или Apolyn); № 40 (Arath); № 33 (Astra); № 10 (Damay); № 13 (Erlain); № 39 (Gana); № 4 и 5 (Gebel); № 6 (Lamair); № 7 (Oor); № 39 (Safrit); № 7 (Tami); № 11 (Taraor); № 6 (Tatomofon); № 40 (Thomo); № 7 (Ym); № 7 (Zanno или Zaimo). Касательно сих также см. «Словарь ангелов» Дэвидсона.

17. Hansen, Quellen und Untersuchungen, 71-82.

18. Ричард Кикхефер, «Святые и нечестивые: святость, колдовство и магия в поздней средневековой Европе» (Richard Kieckhefer, «The holy and the unholy: sainthood, witchcraft, and magic in late medieval Europe», Journal of Medieval and Renaissance Studies, 24 (1994)), 355-85; и в Scott L. Waugh and Peter D. Diehl, eds, «Christendom and its Discontents: Exclusion, Persecution, and Rebellion, 1000-1500» («Христианский мир и его недовольства: изгнание, гонение, мятеж») (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 310-37.

19. Николас Эвмерик, «Руководство инквизиторов» (Nicolas Eumericus, «Directorium inqiusitorum»), ii. 42-3 (Rome: Georgius Ferrarius, 1587); перевод в книге Алана Ч. Корса и Эдварда Петерса «Колдовство в Европе, 1100-1700: документальная история» (Alan C. Kors and Edward Peters, eds., «Witchcraft in Europe, 1100-1700: A Documentary History», Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1972), 84-92. См. также Greenfield, «Traditions of Belief», 252-5.

20. Классическим источником представления о том, что для Сатаны и его ангелов возможно исправление и спасение, служит Ориген; см. касательно сей темы книгу Джозефа Вильсона Тригга «Ориген: Библия и философия в Церкви III века» (Joseph Wilson Trigg, «Origen: The Bible and Philosophy in the Third-century Church», Atlanta: John Knox, 1983), 89, 103, 138f., 206, 208. Какое бы непрямое влияние ни имел Ориген на некромантическую традицию, сложно поверить в то, что писатели, таковые как составитель Мюнхенского руководства, имели некое непосредственное знакомство с его трудами.

21. Ch. 23.

22. Rawlinson MS, 148r-149r, 150v, 154r.

23. «Заклинаю вас, адские демоны» («Conjuro vos demones infernales») (fol. 121v).

24. Bodleian Library, Oxford, Rawlinson MS D 252, fols 24r (молитва даровании власти над всеми злыми духами); 40v (молитва о даровании власти над Сатаной); 37r, 50r-50v, и 72r (молитвы о защите от злых духов); 152r (воззвание к Сатане); 121v («Заклинаю вас, адские демоны»); 4v и 5v (неявное определение духов как демонов); 78r-78v (молитва о видении благих ангелов); 123v (молитва о ниспослании благих ангелов); 139v (молитва о том, дабы три благих ангела явились в кристалле); 135v-139r (молитва ангелу-хранителю); 73r («Заклинаю вас, благосклонные духи и демоны»).

25. Арон Гуревич, «Средневековая народная культура: проблемы веры и восприятия» (Aron Gurevich, «Medieval Popular Culture: Problems of Belief and Perception»), перевод Janos M. Bak и Paul A. Hollingsworth (Cambridge: Cambridge University Press; Paris: Edition de la Maison des Sciences de l’Homme, 1988), 65-8 и Jeffrey B. Russel «Saint Bonaventura and the eccentrics», Church History, 33. (1964), 235-47, особ. 237-8. Касательной общей информации о культе ангелов см. A. A. Bialas «Devotion to Angels» («Посвящение ангелам»), The New Catholic Encyclopedia, I (New York: McGraw Hill, 1967), 514-15, а также цитируемые здесь источники.

26. Иоанн из Франкфурта, «Рассмотрение, может ли сила для удержания демонов быть обретена посредством знаков, фигур и произнесения слов» (Iohannes de Francofordia, «Quaestio, utrum potestas cohercendi demones fieri possit caracteres, figuras, atque verborum prolationes»), в книге Джозефа Хансона «Истоки и изучение истории заблуждений ведьм и охоты на ведьм в Средние века» («Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter» (Bonn: Georgi, 1901; repr. Hildesheim: Olms, 1963), 71-82.

27. Стр. 72, цитируется описание Левиафана: «И также в Иов 4. [т.е. 41:24 Вульгаты] говорится: нет на земле силы, коя может сравниться с ним, и связанным образом там же говорится и о диаволе».

28. Gerson, «Oeuvres complétes», 10, pp. 88f, art. 9-17.

29. Fols 77v-78r.

30. М. Р. Джеймс, «Двенадцать средневековых историй о призраках» (M. R. James, «Twelve medieval ghost-stories», English Historical Review, 37 (1922)), 418f.

31. В «Молоте ведьм» («Malleus maleficarum»), ii. 1.4, pp. 109-14, обсуждается природа сих принимаемых тел в связи с природой инкубов, и делается заключение, что демоны создают особую плоть из элементов в окружающем воздухе.

32. «”О черной магии” Роджера Бэкона» («”De Nigromancia” of Roger Bacon»), iv. 3, издание и перевод Michael-Albion Macdonald (Gillette, NJ: Heptangle, 1988), 33, 56f.

33. Касательно демонов в звериных формах см. Russell, «Lucifer», 209: «До XI века Дьявол обычно изображался и как человек, и как бес, и таковая тенденция была устойчива в искусстве Византии. На Западе, зародившись в Англии около 1000 года и проникнув в Германию около 1020, и далее, наблюдалась тенденция представлять Дьявола как чудовищное сочетание человека и животного».

34. Св. Афанасий, «Житие Святого Антония» («Life of St. Antony»), ch. 9, в книге Roy J. Deferrari, и al. trans., Early Church Biographies (Washington: Catholic University of American Press, 1952), 144.

35. Fol. 27v.

36. Очевидно, что дракон имеет две головы (а не мальчик), хотя в тексте это четко не указано.

37. Касательно сего см. «Молот ведьм» («Malleus maleficarum», ii. 1.4 (стр. 109)), и Фому Аквинского, «Сумма теологии» («Summa theologiae», I 51.2 и 4).

38. «Завещание Соломона» (F. C. Conybeare, «The Testament of Solomon», The Jewish Quarterly Review, 11 (1899), 1-45).

39. Касательно сего вопроса см. в общем Э. М. Батлер «Ритуальная магия» (Butler, «Ritual Magic», 47-89) и Артура Эдварда Уэйта «Книга Церемониальной магии» (Arthur Edward Waite, «The Book of Ceremonial Magic» (repr. Secaucus, NJ: Citadel, 1961), 58-66).

40. Gerson, «Oeuvres complétes», 10, p. 90, art. 25.

Мюнхенское руководство по Некромантии: имена ангелов, управляющих часами дня и ночи

Codex Latinus Monacensis 849
«Мюнхенское руководство некроманта» XV века

Практика № 37 (fols 68v—96v)

Руководство по астральной магии
Часть V

Когда пожелаешь записать какую-либо работу или начертать лист [с заклинаниями или знаками, carta], следует назвать имя часа, а также имя ангела, коий управляет или служит в сей час. Далее будут представлены имена ангелов, управляющих каждым из часов дня и ночи недели.

Первый час дня <Воскресенья> находится под управлением Рафаэля (Raphael);

2-й час — под управлением Анаэля (Anael);
3-м часом руководит Михаэль (Michael);
4-м — Габриэль (Gabriel);
5-м — Каффриэль (Caffriel, в рукописи — Gaffriel);
6-м —  Сатквиэль (Satquiel);
7-м —  Самаэль (Samael);
8-м — Рафаэль (Raphael);
9-м — Анаэль (Anael);
10-м — Михаэль (Michael);
11-м — Габриэль (Gabriel);
12-м — Каффриэль (Caffriel, в рукописи — Cafriel).

Первый час ночи дня Луны находится под управлением Сатквиэля (Satquiel);

2-й час — под управлением Самаэля (Samael);
3-м часом руководит Рафаэль (Raphael);
4-м — Анаэль (Anael);
5-м — Михаэль (Michael);
6-м — Габриэль (Gabriel);
7-м — Каффриэль (Caffriel, в рукописи — Cafriel);
8-м — Сатквиэль (Satquiel);
9-м — Самаэль (Samael);
10-м — Рафаэль (Raphael);
11-м — Анаэль (Anael);
12-м — Михаэль (Michael).

Подобным образом ты должен вычислить имена ангелов, управляющих и служащих в каждый час, для всех остальных дней и ночей, что согласуется с управлением или служением планет в эти часы.

Во все часы Солнца служит или управляет Рафаэль.

В часы Венеры — Анаэль.
В часы Меркурия — Михаэль.
В часы Луны — Габриэль.
В часы Сатурна — Каффриэль.
В часы Юпитера — Сатквиэль.
В часы Марса — Самаэль.

Также имена сих ангелов, распределенные для дня какой-либо планеты с ангелами его и знаками планет, должны соответствовать и отвечать заглавным именам непосредственно над позицией и ангелу, коий значится ниже,  в заклинаниях какого-либо дня и в заглавиях изображений (образов, ymagines) дней, для коих они в свою очередь служат.

Итак, в Воскресенье служит Солнце, а также ангел его Рафаэль и знак его Лев. В Понедельник служит Луна, а также ангел ее Габриэль и знаки Овен и Скорпион. Во Вторник служит Марс, а также ангел его Самаэль и зодиакальный знак Рак. [Здесь явно перепутаны знаки Луны и Марса — прим. перевод.] Средой управляет планета Меркурий, ее ангел Михаэль, или Матаэль (Mathael), и его знаки, Близнецы или Дева. Четвергом управляет Юпитер, его ангел Самаэль [должен быть, по идее, Сатквиэль — прим. перевод.] и знаки его Стрелец и Рыбы. Пятница находится под управлением Венеры, ее ангела Анаэля и ее знаков Тельца и Весов. В субботу служит Сатурн, а также ангел его Каффриэль и знаки его Козерог и Водолей.

Без сих имен ты не сможешь совершить свою работу.

[Далее в рукописи перечисляются имена ангелов дневных часов дня Луны. Вероятно, этот фрагмент должен следовать за именами для ночных часов дня Луны, что обозначены на несколько абзацев раньше, но по некой причине он был смещен в конец главы, — прим. перевод.]

В первый час дня <в день> Луны управляет и служит Габриэль (Gabriel);

2-й час находится под управлением Каффриэля (Caffriel);
3-м часом руководит Сатквиэль (Satquiel);
4-м — Самаэль (Samael);
5-м — Рафаэль (Raphael);
6-м — Анаэль (Anael);
7-м — Михаэль (Michael);
8-м — Габриэль (Gabriel);
9-м — Каффриэль (Caffriel);
10-м — Сатквиэль (Satquiel);
11-м — Самаэль (Samael);
12-м — Рафаэль (Raphael).

Перевод © Вирр Арафель

Духи, управляющие днями недели

Практика № 37 (fols 68v—96v)

Руководство по астральной магии
Часть III

Духи, управляющие днями недели

Здесь будут написаны имена королей духов, господствующих в каждый из vii дней недели, помимо ангелов-управителей дня. <Используй сии имена,> когда будешь выполнять работу, — духи придут и исполнят твою волю, и ответят на все, что ни спросишь.

[1.] В день Господень (т. е. Воскресенье) управляет и служит король Saytam. Ему помогают Taatus, Candas, Vanibal.

[2.] В день Луны (т. е. Понедельник) управляет и служит король Almodab. Ему помогают Sylol, Millalu, Abuzaba.

[3.] В день Марса (т. е. Вторник) управляет и служит король filius dyabuli (сын диавола). Ему помогают Carmath, Utanaual, Pascami.

[4.] В день Меркурия (т. е. Среду) управляет и служит король Saba. Ему помогают Conas, Pactas, Sanbras.

[5.] В день Юпитера (т. е. Четверг) управляет и служит король Madrath, сын Arath. Ему помогают Hyrti или Hyiti, Ignaro, Quiron, Saalalebeth.

[6.] В день Венеры (т. е. Пятницу) управляет король и служит Saabotes [sic!]. Ему помогают Nassath, Ynasa.

[7.] В день Сатурна (т. е. Субботу) управляет Hayton, Assayby [sic!]. Ему помогают Abimalyb, и Haybalydoth, и Yfla.
Итак, имена королей духов, управляющих и служащих в каждый из семи дней недели, были представлены.

Благовония для каждого дня недели

Каждый день седмицы имеет свое соответствующее благовоние, кое тебе надлежит воскурить при совершении работы в сей день, и тогда работа твоя, без сомнения, будет исполнена.
[1.] Благовониями Воскресенья являются assandalus (сандал), croceus (шафран), или rubeus (ежевика), или подобные тому.
[2.] Для Понедельника: aloes (алоэ), anacap или подобные тому.
[3.] Для Вторника: piper (перец) или abana, cyg (вероятно, cygminus — тмин) или подобные тому.
[4.] Для Среды: altast или подобные тому.
[5.] Для Четверга: olibanus (ливан, фимиам), или croceus (шафран) или подобные тому.
[6.] Для Пятницы: almastic (вероятно, мастика), или lignum radim, или подобные тому.
[7.] Для Субботы: assandaron (вероятно, сандал) и sulphur (сера) или подобные тому.
И если пожелаешь в день Сатурна, Субботу, выполнять работу с целью связывания языков, то используй для воскурения Odee Capre (быть может, odor carpineum — аромат грабового дерева, или odor capparis — аромат каперсов).
Таковы благовония дней седмицы.

Цели, которых можно достигнуть в определенный день недели

[1.] В день Солнца можно выполнять работы, имеющие целью связывание языков или связывание (сковывание) людей иным образом.
[2.] В день Луны совершаются работы для обретения благоволения и согласия в дружбе.
[3.] В день Марса совершаются работы с целью ослабления людей и разрушения.
[4.] В день Меркурия совершаются работы для разжигания вражды или ненависти между людьми.
[5.] В день Юпитера выполняются работы для мирного разрешения людских раздоров.
[6.] В день Венеры совершаются работы для сочетания людей дружбой или же для вызова с места на место ради обретения благоволения.
[7.] В день Сатурна можно выполнять работы для связывания (сковывания) внутренних купален, мельниц и подобного.
Таковы работы, кои следует совершать в дни седмицы.
В какой бы день недели ты ни захотел выполнить работу для обретения благоволения, или чего-либо иного благого или злого, тщательно позаботься о том, что она проводилась подобающе, не оставляй незаконченную работу на другой день и не меняй. И если, вследствие сего, она не утвердится или не приведет к должному результату, то, пожалуй, следует считать сию операцию ошибочной.

Ангелы, служащие в каждый день недели

Должно знать, что в каждый день недели главенствуют три ангела, дабы служить человеку и выполнять его работы.
[1.] В день Господень предводительствуют сии три ангела: Raphahel, Dardiel, Vrlacafel.
[2.] В день Луны главенствуют сии:Gab[ri]el, Michael, Sammyel.
[3.] В день Марса главенствуют сии: Satyel, Sanyel, Barmaly.
[4.] В день Меркурия главенствуют сии: Gemi, Sabael, Sarpiel, Muriel.
[5.] В день Юпитера предводительствуют сии: Pacta, Castiel, Assassael.
[6.] В день Венеры главенствуют сии: Anael, Sarquiel, Sacquiel.
[7.] В день Сатурна главенствуют сии: Captiel, Mataton, Sartquiel, то есть Satraquel.
Для всякой работы, кою творишь, призывай ангелов того дня, в коий желаешь действовать, и тогда они выполнят твою волю и приведут твою работу к должному результату.

Имена Божии

Далее будут приведены имена, кои тебе должно иметь начертанными в начале всякой выполняемой работы, и они ответят твоему желанию. Они суть из числа имен Создателя. Итак, когда пожелаешь провозгласить имена, взывай к таковым: Anguas, Yna, Dei Israel, Ybae [или Ybas], Subae, Guabas, Ynissamon, Haa, Dosa, Barian.

Для обретения летающего трона
Практика № 15 (fols 34r – 35v)

Отправься в уединенное и возвышенное место, в спокойную и безветренную погоду, и прочти следующие молитвы: «Святая Мария, моли Бога о нас», «По велицей милости Твоей» (Псалом 50), а также «Слава Отцу» полностью, «В руки Твои, Господи, предаю дух, и всю душу, и тело мои», «Господи Боже, Отче Всемогущий» и «Суди ми» (Псалом 42). После чего создай круг, как представлено ниже, и помести сосуды в надлежащие места. В сосуд, что стоит на севере, положи пепел и муку, в восточный сосуд помести огонь (вероятно, горящую головню, уголь, некий предмет или вещество, способное к продолжительному горению,  – прим. перевод.) с солью, а в западный – воду и известь.

Сядь в середину круга, лицом на север, и обратись к владыке (королю) облаков по имени Барта (Bartha), чтобы он прислал 3 из своих предводителей (герцогов), кои имеют власть над облаками и ветрами, а именно Салтима (Saltim), Балтима (Balthim) и Гехима (Gehim), что приведут тебя, без причинения вреда и без риска для твоих тела и души, в то место, в кое пожелаешь. И тогда явится пред тобой малое облако, и из трех сосудов изойдут три другие сосуда, провозглашающие: «Вознесись, вознесись, вознесись». Смело и неустрашимо трижды произнеси, дабы магистру подготовили трон. После сего ты увидишь кресло (kathedra) посредине облака, воссядь на него и скажи:

«Владыка (король) Bartha и предводители (герцоги) Saltim, Baltim и Galtim, доставьте меня спокойно, без ужасов и препятствий, без риска для моих тела и души, точно в такое-то место, бережно меня поднимите и мягко опустите. О ты, владыка (король) Bartha, и вы, предводители (князья) Saltim, Balthim, Galthyra, с силою взываю к вам, дабы вы отнесли меня быстро и стремительно точно в такое-то место, без ужасов и опасностей для тела и души моих, к сему вас призываю, заклинаю и принуждаю (буквально «изгоняю» – exorcizo, – прим. перевод.) наивысшими именами ангелов, кои владычествуют в воздухе: Mastiesel (Masciesel), Emedel, Emethel, Sangel, Eymeal, Venoel, Gerbon, Seutan,Tyrobay, Teneyn, Teregey, Gerebon, Gamelorum,Tubairum, Ficary, Gysay, Austeron, Boreal, Gemeloy, Garoen, Sypro, Ebely, Aurora, Subseloy, Siego, Afonei, и Zephirim, Boreoth, Beolthoray, Aforax (Afforax), Aquelyo, Eureal, Fauelyon. Сими именами призываю, заклинаю, принуждаю (изгоняю) и связую вас, дабы вы без промедления пришли ко мне, пребывающему в сем месте, и очень мягко и любезно перенесли и сопроводили в такое-то место, без всяческого страха, вреда и риска для тела моего и души. Да будет так, да будет, аминь».

Отправляйся спокойно и не бойся – они доставят тебя, куда желаешь. Если, быть может, ты хочешь иметь союзников в пути и в работе, других или в большем количестве, то следует назвать сии имена:  Semegibetelye, Sabolaay (Sabalaay), Saroten, Saramey, Cerbelli, Tyaurax (Tyanrax). Таким образом ты сможешь безопасно переместиться в любую часть света или страну.

В случае если кто-либо попытается тебе навредить (помешать) или напасть (искусить): если заметишь, что он подступает с северной стороны от трона, провозгласи следующее:

«О Balthym, призываю, заклинаю и связую тебя, дабы ты защитил меня от того, кто искушается причинить мне вред, сими семью именами, что во всем обладают могуществом: Flegely, Stygeloy (Scygeloy), Melyon, Babaia, Regale, Setgaboy, Guitipabey».

Тотчас же на него налетит буря, и он устрашится (в тексте «ты устрашишься», – прим. перевод.).  Ежели некто попытается навредить тебе с западной стороны, произнеси отважно:

«O Saltim, заклинаю и связую тебя сими семью именами: Sebegyol, Sebely, Serbaton, Tymelyy, Gerotal, Tyboel, Galtym. Да приидут на него дождь и тучи, дабы не мог он видеть <мое> облако».

Если стремящийся тебе помешать придет с восточной стороны, скажи:

«Придите, Galtym и Baltym, силою сих имен: Flegely, Stygeloy, Melyon, Barbaia, Regale, Segaboy, Guitipabey. И да падут на него удары грома, тучи и гроза, дабы не посмел он нападать на меня».

Если же в пути узришь пред собой грозу, или змеев, или птиц, или еще какие-либо ужасы, коих можешь испугаться, произнеси:

«О ты, владыка (король) Bartham, я призываю, и заклинаю, и связую тебя, владыка мудрый и сильный, сими именами: Alrogen, Segeuratetho, Spitalote, Frigonay, Gebelsey, дабы ты немедленно заставил сии ужасы убраться».

Как только ты произнесешь сии слова, они тотчас удалятся, и далее не встретится тебе ничего противного.

Сей круг тебе надлежит сотворить для данной работы (круг – внизу изображения, сверху – часть текста самой практики, – прим. переводчика):