Бесноватые
Д. П. Миртов
Среди многих поразительных чудес Христа Спасителя были исцеления одержимых бесами. Состояние этих несчастных лиц невольно указывает на действие темных сил зла в мире и на возможность вторжения в человеческую жизнь злых духов ада.
В Ветхом Завете, за исключением случая с Саулом, которого "возмущал злой дух" (1 Цар. 16, 14), ничего не говорится о бесноватых. Зато в Новом 3авете бесноватые выступают часто и с разными формами недуга. Лица, подпавшие под темную власть бесов, называются "бесноватыми" (Матф. 4,24), или "страждущими от нечистых духов" (Лук. 6, 18). Духи, производящее это состояние, называются "бесами" (Матф. 10, 8), "духами" (Матф.8,16), "нечистыми духами" (Матф. 10, 1). Исцеление бесноватых, по отношению к бесам, называется "изгнанием" (Матф. 8, 16), а по отношению к самым жертвам — "исцелением" (Лук. 6, 18; Матф. 15, 28). Эти различные термины сами по себе служат достаточным свидетельством о том, что новозаветные писатели разумели при этом не просто телесную болезнь. Бесы суть злые духи, составляющее царство тьмы, и служат сатане. Об этом ясно говорится в том месте (Матф. 12, 24—29), где Вельзевул называется князем бесовским. Влияние бесов на одержимых ими людей обнаруживается всегда чрез влияние их на тело: душа теряет свой контроль над телом, между ними вторгается какая-то чуждая сила, которая пагубно действует на телесные органы души. Бес сначала поражает нервную систему, и действует чрез нее, производя те же самые симптомы, какие производятся и другими влияниями, нарушающими телесный организм. Бесовская сила действует не чрез духовную и нравственную природу (как это было с Иудой Искариотом, в которого вошел диавол, но который, однако, не был одержим бесом, — Иоан. 13, 27), а чрез физическую и умственную природу. Бесноватость обнаруживалась в своего рода ясновидении, когда бесы признавали Христа Сыном Божиим (Лук. 4, 34), в безумстве (Марк. 5, 3 и след.; Лук. 8, 27), эпилепсии (Лук. 9, .42), немоте (Матф. 9, 32; 12, 22), скорченности (Лук. 13, 11) и слепоте (Матф. 12, 22). Во всех этих случаях, как сами больные, так и их близкие, приписывали неестественное состояние бесовской силе. Если бесовская сила действовала прежде всего на телесную природу, то возникает вопрос, не нужно ли причины этой немощи искать в нравственных прегрешениях. Но история бесноватого отрока решает этот вопрос отрицательно, и показывает, что беснование и безнравственность не необходимо соединялись между собой. Отрок был бесноват с самого детства. Бесовское обдержание, поэтому, есть бедствие, источник которого находится в грехопадении и греховности человеческого рода вообще, и имеет свою причину в пагубном влиянии темных сил на душу, неспособную противодействовать им. Исцеление этого недуга Господь совершал чрез простое изгнание злых духов словом и исцеление больных (Матф. 8, 16). Ту же власть Он дал и своим ученикам (Матф. 10, 1), и даже те из иудеев, которые не веровали в Него, иногда пользовались этою властью (Матф. 12, 27). Иосиф Флавий ("Иуд. Война" 7, 6, 3) упоминает о причитаниях и корнях, какими пользовались иудеи для исцеления от беснования, и знание которых, будто бы, дошло по преданию от Соломона. При этом интересно заметить, что бесы обыкновенно мучили обдержимых ими перед тем, как им угрожала опасность изгнания (Марк. 9, 20), и бесноватые трепетали от страха исцеления (Марк. 5, 7), так как это исцеление вместе с тем было концом власти тьмы. — Замечательно, что бесноватых было особенно много именно перед пришествием Христа. Это была, нужно сказать, болезнь того века, и она отчасти объясняется именно тем, что к тому времени достигло высшей степени напряжения то душевное беспокойство, которое было естественным результатом духовной неудовлетворенности и нетерпеливо тревожного ожидания перемены в этом невыносимо тяжелом состоянии. Она охватила в то время как иудейское, так и языческое население, и языческие капища, как напр. храм Дианы в Ефесе, были постоянным местом, куда стекались подобного рода больные. По всему видно было, что темные силы ада, как бы предчувствуя скорое свое поражение, ко времени пришествия Христа-Спасителя в мир спешили возможно шире раскинуть пагубные сети своего злобного и разрушительного владычества, и действительно ни один еще век не представлял примера такого торжества темных сил злобы над людьми.
Такое воззрение на бесноватых, как именно одержимых темными силами ада, находит себе подтверждение в веровании уже первых веков христианства, когда в церкви был даже особый чин "экзорцистов" или заклинателей, которые силою молитв изгоняли бесов. В средние века этот взгляд, однако, дошел до такой крайности, что он повел ко многим печальным событиям, как сожжение бесноватых под видом ведьм и колдунов, и с наступлением "века просвещения" вызвал реакцию — со стороны приверженцев рационализма. Напр. Землер прямо стал утверждать, что беснование есть не что иное, как сумасшествие или какая-нибудь другая естественная болезнь. От него этот взгляд перешел во все рационалистические комментарии, а чрез них и в среду новейшей "интеллигенции". Что беснование сопровождается болезнями, в этом не может быть сомнения; но вопрос в том, приписывать ли эти болезни естественным причинам, или бесовской силе. Первое объяснение было бы слишком просто и нисколько не уясняло бы страшных особенностей недуга, который заключает в себе прямо нечто неестественное (когда напр, в таком состоянии человек разрывает цепи — Мрк. 5, 4). Притом сам Иисус Христос явно признавал в бесноватых действие темной силы ада, а не просто приспособлялся к воззрениям того времени, и даже своим ученикам и последователям дал власть изгонять бесов именно, как реальную духовную силу, а не как просто естественную болезнь. Конечно, в некотором смысле беснование есть именно душевная болезнь и по своим многим признакам имеет сходство с сумасшествием. Но это сходство — чисто-внешнее, обусловливаемое лишь общими законами жизни, нарушение которых всегда сказывается одинаково, от каких бы причин оно не происходило. Но уже возможность "прорицания", приписываемая бесноватым, прямо указывает на причину совершенно иного рода. И это учение Нового 3авета нисколько не противоречит данным психологии или физиологии. Не подлежит сомнению теснейшая связь между душой и телом, и как с одной стороны душа с ее желаниями оказывает влияние на тело, так и тело с его вожделениями влияет на душу. Такое психическое чувство, как тоска, может разрушительно действовать на тело; с другой стороны — чисто-телесная болезнь, напр, лихорадка или диспепсия, тяжело отзывается на всем духовном настроении человека. Если таким образом душа может подлежать влиянию даже вещественных сил чрез посредство тела, то тем сильнее она может подлежать влиянию духовных сил, как это и доказывается многочисленными фактами гипнотизма. Как в гипнотизме один человек чрез внушение может влиять на другого до степени полного обладания им и лишения его способности самоопределения, так в силу того же психологического закона и злой дух может всецело овладеть душой человека, который в силу своей личной греховности или греховности общественной делается жертвой этого страшного влияния. Интересный свет на это явление проливает и новейшая физиология и медицина со своей теорией, в силу которой всякая болезнь тела или расстройство в организме производится микроскопическими живыми существами — бациллами, микробами и пр. Если таким образом даже причина телесной болезни есть живая сила, то тем логичнее предположить, что и причина той формы страшной душевной болезни, которая известна под названием беснования, заключается также в живой силе; а эта сила есть не что иное, как сила диавола, который, не смотря на разрушение его адской твердыни Христом, продолжает находить себе для обдержания достаточный материал в нравственных недугах человечества.
См. у архиеп. Павла Казанского, "О бытии злых духов и деятельности их в настоящее время в духовно-прав. житии людей"; арх. Тренча, "Чудеса Иисуса Христа", в ст. "Церк. Вестника" об исцелении гадар. бесноватых №№ 24 и 42 за 1893 г.
Миртов Дм. Павл., магистр богословия,
доцент Спб. духовной академии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 2, столб. 1280. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1901 г.
