КИРЕМЕТ
Злой дух, чаще всего упоминающийся в народных мифах. Именуют еще киреле, кирелли, обычно называют его "злым" (усал, осал, хаяр), однако когда молятся ему или хотят, чтобы он не сердился на них, называют "добрым" (ырă). Также называют его и по тому месту, где по их предположениям, он проживает.
Таким образом их номенклатура неисчерпаема, так как каждая деревня имеет целый ряд киреметей за околицей и каждый киремет известен и в отдельности по своему холму или же речке. О его личности и сути распространено поверье, по которому Киремет ни что иное, как злой дух, проживающий в земле, который без всяких причин причиняет болезни людям и их скотине, чтобы таким образом вымогать у них жертву. Если его один раз умилостивить, тогда он покидает человека, и болезнь оставит его.
Есть места, где его путают с шуйтаном, даже отождествляют его с ним, хотя это происходит реже. Это, в основном, ошибочное восприятие, так как из преданий, связанных с его происхождением, увидим, что народное поверье совсем по-иному толкует возникновение киреметей.
Так как у каждой деревни было, и во многих местах есть и сейчас по 5-10 киреметей, очень даже естественно, что раньше в расцвете культа относительно их возникновения было распространено громадное количество мифов:
"Во время сильной грозы одна чувашка в деревне Масловой сидела в избе и, глядя в окно на тучу, увидела, что впереди тучи идет человек. Человек этот неожиданно взошел к чувашке в избу и попросил ее спрятать его под лавку и об этом, если кто будет спрашивать, никому не сказывать. Чувашка согласилась, спрятала пришедшего к ней человека и опять села у окна.
Вскоре после того входит к ней еще человек и спрашивает, не видала ли она шедшего перед тучей человека? Чувашка ответила "нет!" и в свою очередь спросила вошедшего: кого он ищет и кто он сам? На это ищущий ответил: - Я Бог, ищу Киреметя, - ответил пришедший. Услыхав такой ответ, чувашка еще более начала уверять спрашивающего, что она никого не видала. - Ай, Господи, Господи, право нет, я не видала! Бог поверил ей и ушел.
По уходу Бога Киреметь из-под лавки вышел и сказал чувашке: - Ты меня спасла от смерти, теперь накорми меня! Чувашка спросила: - Чем? - Масляной кашей! Чувашка сварила кашу, киреметь поел и опять лег спать под лавку. На другой день киреметь велел сварить чувашке утку. Чувашка не послушалась. Киреметь за это на чувашку осердился, избил ее до полусмерти и скрылся.
Чувашка от побоев киреметя захворала. Вернувшийся домой муж чувашки, расспросив ее, что с ней случилось, вскоре снова ушел в другую деревню в работники. По уходе мужа к чувашке снова пришел киреметь и говорит ей: - Свари лучше утку, - выздоровеешь, а не то умрешь. Чувашка кое-как встала с постели, заколола утку, сварила ее и накормила киреметя. Поевши киреметь опять куда-то ушел, а чувашка начала поправляться, выздоравливать.
Киреметь пришел в третий раз к ней и съел гуся, в четвертый (раз) - барана, в пятый - быка, в шестой - лошадь. Уходя от чувашки в последний раз, киреметь сказал ей: если она еще когда заболеет, то сварила бы кашу, а если от этого не будет лучше, то утку, гуся, барана, быка, лошадь, и что с этого времени чувашка будет ему, киреметю, помощницей - будет йомзить (гадать, ворожить), когда будут люди хворать.
А про себя киреметь сказал чувашке, что он будет жить на всякой высокой горе, в оврагах, в лесах". А сама чувашка стала знахарем (йомăç). Мужья ругают жен, что они породили киреметя. (Маслă).
В Вомпукасси частично из-за христианского влияния думают, что киреметь раньше был ангелом (анхĕл) и ходил перед Богом. Но не послушался его, поэтому Бог его сбросил с неба. А люди испугались его, ведь он даже к Богу придирался, и опасаясь, что он всякую хворь причинит им, начали приносить ему жертвы. Здесь же я слышал относительно происхождения киреметей, что они в давние времена были помещиками (олпут), терзавшими при жизни бедный слабый люд. После смерти их хоронили в лесу, потому что во многих местах у северных чувашей так было принято. Однако же и после смерти народ боялся их, того, что их душа, выходя из могилы, пошлет на них болезни и порчу.
Таким образом частенько приходили к их могилам и всяческими жертвоприношениями старались уберечь себя от их порчи. Эти могилы потом превратились в места жертвоприношений киреметям. Киреметь, снившийся кому-либо во сне, тоже имеет вид помещика: в белой одежде на тройке с белыми конями. Во сне он обычно говорил, какую именно жертву должны ему принести. Кое-где (Чантăр) думают, что киреметями становятся после смерти колдуны, соучастники шойтана. Колдун и при жизни постоянно вредит, наносит порчу, также и после смерти его душа не знает покоя, причиняя болезни и околдовывая тех, кто оскверняет его могилу, даже тех, кто просто громко разговаривает у его могилы. И им приносят жертву там же, где они похоронены.
В культе киреметя народ почитает такие места, холмы, могилы, которые связаны с какими-нибудь чудесными событиями, таинственностью и, таким образом, со страхом. Об этом же говорит и первичное значение слова, так как на арабском языке, откуда это слово было заимствовано, киреметь () обозначает "чудо, чудодействие", совершенное святыми людьми.
В южночувашских языческих поселениях не сохранилось никакой традиции относительно того, как возникли киремети. Там почитают лишь те места, которые освятили еще древние старики. Везде имеется "лужайка киреметя" (киремет çеремĕ), как правило, это холмистое место на одной из частей пастбища, и "речка киреметя" (киремет çырми), где приносят жертву. Холм этот раньше ограждали изгородью, чтобы скотина не могла потоптать и нагадить. И чтобы не разгневить киреметя, эту землю не косили и не пахали. На этом месте не смели даже громко говорить, а то еще и из-за этого рассердится.
Если при переходе через его речку колесо повозки погружалось в ил, и извозчик за это бранил лошадей, то киреметь посылал на него какую-нибудь болезнь. У северных чувашей керемети тоже имели свои речки, кроме того и в лесу имелись у них деревья, в которых они обитали. Они охотно проживали в березовых лесах. Поэтому их называли вăрманти "находящийся в лесу".
У этих мест жертвоприношений в лесу у каждой деревни был свой сторож, пастух кереметя (керемет кĕтỹçи), который время от времени избирался деревней. Задача его состояла в том, чтобы беречь эти места, подметать, держать в чистоте и заботиться о том, чтобы никто не вырубал и даже не повредил деревья киреметя, так как подобный поступок мог бы быть роковым для всей деревни.
Мне кажется, возникновение киреметей связано с культом покойников. По обычаям видно, что могила тех людей, которых боялись при их жизни, могилы угнетающего народ помещика и колдуна со временем превратились в места жертвоприношений, а их дух в народном сознании стал киреметем. На северночувашских территориях в давние времена кладбище было в лесу, что впрочем объясняется тем, что этот край, северная часть Казанской губернии, был покрыт сплошными лесами, и вблизи деревень находились только пашня и дремучие леса. В пашню не хоронили, значит, хоронить могли только в лесу. И так как кладбища находились там, развился лесной культ киреметей, и сегодня там же встречается большинство мест жертвоприношений, хотя лес нынче уже не густой, и нет обычая хоронить там.
В южночувашских степях имеются холмы киреметей, напоминающие старые намогильные холмы и курганы. Как мы еще увидим из мифов, связанных с покойниками, порчи от возвращающейся домой души и причиняемые киреметем болезни ничем не различаются. Возвращающаяся домой душа так же зла и так же ждет жертвоприношений от людей, как и киремет. Оба они одинаково легко подстрекаемы против человека, и разгневанный человек хоть покойника, хоть киреметя может настраивать на другого человека. Они и по своему способу действий, а также по поверьям, связанным с ними, абсолютно одинаковы.
По народному поверью, злые при жизни люди после их смерти превращаются в злых духов - киреметей. Каждое селение имеет свои киремети. Их число различно. Каждому приписывают имя по названию того места, части пастбища, речки, где находится место жертвоприношения. В большинстве случаев называют их этим именем потому, что они за это не разгневаются*. Киреметей за околицей различают друг от друга по рангу, самого властного из них называют аслырă "главный киреметь". В Улхаше по рангу следующие пять киреметей имели свое место жертвоприношений: аслырă "старший киреметь", аслинчен кĕçĕнни "моложе старшего", икаслинчен кĕçĕнни "моложе двух старших", виçаслинчен кĕçĕнни "моложе трех старших", чикĕçĕнни "самый младший". "
Главного киреметя" северные чуваши при обращении к нему называют солтан, мăн солтан ("великий султан")*. При обращении всех называют в основном олпут, то есть барин или помещик. Большую часть болезней народное поверье приписывает киреметям. Если кто-нибудь каким-то образом оскверняет их место жительства, они за это мстят, причиняя болезни. Но чаще всего их не обязательно оскорблять, они и без этого наказывают людей. Их можно легко подстрекать против кого-либо.
Разгневанный человек подходит к дереву одного из киреметей, постучит по стволу кулаком и говорит следующим образом: Олпут, çав çынна тыт! Барин, навреди этому человеку! Киреметю большего и не надо, он с охотой вредит любому, нападает на человека и причиняет ему какую-нибудь болезнь. А если противник желает смерти другого человека, тогда опять-таки идет к дереву киреметя, срубает с него небольшуо ветку и так говорит: Олпут, çав Иванăн чонне татса кай: Чỹклеме те йĕрне ан топтăр! Барин, вырви душу у этого Ивана, Пусть не найдет даже следа (пути) к жертвоприношению! От этого киреметь и убьет человека, против которого подстрекали. Этот способ называется: "разгневанный предает проклятию кого-нибудь киреметю" киремет солать (Вомпукасси) или сулат, сулăм тăват (Улхаш).
В случае болезней, приписываемых киреметю, как и в случае других прочих бед, обращаются к знахарю, который умеет определять, какой киремет навредил больному и что он должен принести в жертву для излечения. Обычно дают ему кашу, пышку, лепешки, деньги, свечки, фигурки из теста, хотя в случае более тяжелых болезней не жалеют для него и уток, и гусей, только чтобы поправиться.
По словам В.К.Магницкого, в речку киреметя Йăршу в качестве жертвы бросают щук, а если нет возможности добыть целую щуку, берут хотя бы одну-две головы щуки и бросают туда.
На основе такого обряда объясняется старое чувашское слово х=рпан, приводимое Н.И.Золотницким, в переводе это Cyprinus brama, по-русски лещь**. И по моим сведениям, чуваши, проживающие на берегу рек, раньше приносили в жертву киреметю рыбу, но к настоящему времени уже забыли об этом (ср. араб. kurban - "жертва").
Кроме этих происходящих от случая к случаю жертвоприношений, совершаемых обычно при болезнях, у главного киреметя есть и регулярные жертвы, которые совершают через два-три года в числе прочих осенних жертвоприношений. Чтобы жить с киреметем в хороших отношениях, в его честь режут гуся и приносят в жертву у его" холма и речки.