Звонъ, по общему повѣрью славянъ, служитъ вѣрнымъ средствомъ къ тому, чтобы прогнать нечистую силу. Причина такого представленія кроется въ томъ, что звонъ напоминаетъ собою громъ и виновника его бога-громовника, разителя демоновъ. Нечистые духи и вѣдьмы до того боятся звона, что, заслышавъ его, улетаютъ какъ можно дальше; если же имъ, по несчастно, придется быть застигнутыми звономъ, то онъ подхватываетъ ихъ, какъ волна утлую лодку, и вертитъ своими звуковыми волнами, какъ бы страшнымъ вихремъ или стремительнымъ водоворотомъ.
Имѣя такое представленіе о вліяніи звона на нечистую силу, крестьяне прибѣгаютъ къ нему во всѣхъ тѣхъ случаяхъ, когда хотятъ избавиться отъ нея. Такъ, во время затменія солнца и луны, во время праздника коляды и при весеннемъ обрядѣ изгнанья Мораны (смерти-зимы) крестьяне дѣлаютъ то же, что и во время опахиванія, т. е. съ крикомъ и гамомъ бѣгаютъ по селу, ударяя въ бубны, тазы и пр. Въ Нижегородской губерніи есть обычай, почти прямо соотвѣтствующій,— по крайней мѣрѣ по смыслу,— тому, что бываетъ во время опахиванія. Когда покажется въ окрестностяхъ холера или иное „повѣтріе", одна изъ дѣвицъ выходитъ въ полночь, пробирается тайкомъ къ церкви и ударяетъ въ колоколъ тревогу, жители въ испугѣ выбѣгаютъ изъ домовъ, а дѣвица между тѣмъ скрывается, никѣмъ не замѣченная: это дѣлается, чтобы испугать вѣдьму, насылающую смертную язву и отвадить ее отъ села.
Какъ увидимъ ниже, крестьяне и моръ скота, а равно и вообще повальныя болѣзни, считаютъ живыми существами, очень близкими по своему характеру къ нечистой силѣ; ноэтому- то и при опахивапіп, какъ средствѣ избавиться оть этихъ существъ, они употребляютъ тѣ же мѣры, что и въ другихъ случаяхъ, и между прочимъ прибѣгаютъ къ звону въ сковороды, тазы и пр.
Во время опахиванія носятъ обыкновенно иконы Божіей Матери или Спасителя и свв. Флора, Лавра и Власія. Что касается иконы Божіей Матери, то присутствіе ея при обрядѣ опахиванія объяснить довольно трудно. Самое простое объясненіе, по нашему мнѣнію, будетъ слѣдующее.
Смотря вообще на опахиваніе, какъ на религіозный обрядъ, народъ даетъ въ немъ участіе Божіей Матери, какъ своей постоянной заступницѣ и скорой помощницѣ во всѣхъ несчастныхъ случаяхъ. Такимъ образомъ ношеніе иконы Божіей Матери во время опахиванія можно разсматривать какъ дѣйствіе, не имѣющее отношенія къ, языческой старинѣ. Впрочемъ, по толкованію Аѳанасьева,— который опахиваніе разсматриваетъ какъ эмблему небесной грозы, побивающей нечистую силу,— Богородица въ немъ заступила мѣсто древней богини— громовницы, и слѣдовательно ношеніе ея иконы также должно разсматривать, какъ обстоятельство, имѣющее языческій характеръ.
Насколько умѣстно и прилично такое дѣйствіе въ разсматриваемомъ обрядѣ— вопросъ иной.
Гораздо болѣе опредѣленный и понятный смыслъ имѣетъ обычай носить во время опахиванія иконы свв. Флора и Лавра и особенно св. Василія. Участіе въ обрядѣ иконъ этихъ святыхъ имѣетъ ближайшее отношеніе къ цѣли опахиванія, такъ какъ они считаются покровителями скота, для сохраненія котораго отъ заразы чаще всего предпринимается опахиваніе. Кромѣ того, въ этомъ обстоятельствѣ можно усматривать нѣчто, относящееся къ языческой старинѣ.
Для лучшаго выясненія сказаннаго бросимъ взглядъ на народное представленіе объ указанныхъ святыхъ. Свв. Флоръ и Лавръ, считаясь вообще покровителями домашняго скота, особенно почитаются простымъ народомъ, какъ покровители лошадей. Трудно рѣшить, что послужило поводомъ для составленія на нихъ такого взгляда. Чаще всего основаніемъ въ этихъ случаяхъ служатъ для народа данныя, заключающіяся въ житіи извѣстнаго святаго. Нельзя этого сказать относительно свв. Флора и Лавра: основанія для почитанія ихъ, какъ покровителей лошадей, въ житіяхъ ихъ не встрѣчается. Извѣстно только, что они были каменостружцы художествомъ и приняли за вѣру мученія.
Вѣроятно, къ почитанію свв. Флора и Лавра покровителями лошадей послужило какое нибудь апокрифическое сказаніе о нихъ. Въ дрёвней Руси даже на иконахъ свв. Флора и Лавра изображали лошадей. Святитель Димитрій Ростовскій, возставая противъ неправильнаго изображенія свв. Флора и Лавра съ лошадьми, пишетъ: „и иная много обыкоша тіи (иконописцы) писати, якоже свв. мученикъ Флора и Лавра съ лошадьми, иже суть небылица". Не менѣе распространено почитаніе свв. Флора и Лавра, какъ покровителей лошадей, и въ настоящее время. День памяти этихъ святыхъ (18 августа) считается лошадинымъ праздникомъ. Въ этотъ день хозяева купаютъ своихъ лошадей въ рѣкѣ,— приводятъ къ церкви и здѣсь, послѣ молебна, окропляютъ ихъ святой водой. При этомъ крестьяне строго придерживаются того мнѣнія, что на Флора и Лавра работать на лошадяхъ никакъ нельзя, иначе можно вызвать падежъ.
Въ заговорахъ, касательно сохраненія скота отъ звѣрей и порчи, народъ обращается съ мольбой къ свв. Флору и Лавру, наряду съ другими святыми, покровителями скота.
„Умоляю Тебя, истинный Христосъ, Сынъ Божій, всемилосердний Боже,— читаемъ въ одномъ заговорѣ,— и Матерь Пресвятая Богородица... св. Георгій Храбрый... св. Николай Чудотворецъ, Василій... Флоръ и Лавръ... Умоляю васъ, научите раба Божія (имя рекъ) пастухи ограды и обороны ставить вокругъ своего стада, крестьянскаго скота" .
Если свв. Флоръ и Лавръ считаются по преимуществу покровителями лошадей, то, наоборотъ, на св. Власія нашъ народъ смотритъ, какъ на покровителя рогатаго скота. Поэтому на старинныхъ иконахъ св. Власій изображался обыкновенно сидящимъ на конѣ и окруженнымъ коровами и овцами. Признаніе св. Власія покровителемъ скота имѣетъ основаніе въ его житіи. Тамъ разсказывается, напримѣръ, слѣдующій случай. Скрываясь по время гоненія при Діоклетіанѣ въ одной пещерѣ, св. Власій настолько приручилъ дикихъ звѣрей, что они сами посѣщали его, при чемъ больныхъ звѣрей св. Власій исцѣлялъ.
Будучи схваченъ посланными отъ игемона Агриколая, св. Власій на пути встрѣтилъ женщину, у которой волкъ унесъ ягненка. Св. Власій успокоилъ горюющую женщину, говоря, что волкъ обратно принесетъ ей похищенное. Такъ дѣйствительно и случилось. Считая св. Власія покровителемъ скота, народъ естественно обращается къ нему съ молитвою о сбереженіи его. Въ день памяти св. Власія (11 февраля) коровъ пригоняютъ къ церкви, ставятъ святому покровителю ихъ свѣчи, служатъ ему молебны и окропляютъ ихъ св. водой; тогда же въ церковь приносятъ коровье масло и кладутъ въ даръ передъ образомъ св. Власія, отъ чего образовалась пословица „у Власія и борода въ маслѣ".
Въ день св. Власія хозяева также входятъ въ хлѣва и здѣсь крещенской водой окропляютъ лошадей, коровъ, овецъ и даже куръ. По угламъ хлѣвовъ ставятъ прутики освященной вербы, курятъ ладаномъ, чтобы изгнать нечистую силу и предохранить скотъ отъ падежа. Если скотина захвораетъ, то приносятъ въ хлѣвъ икону св. Власія и тамъ служатъ молебенъ. Въ народныхъ произведеніяхъ нерѣдко указывается на покровительство св. Власія скоту. Такъ, въ заговорахъ скотъ иной разъ называется Власіевымъ: „И постави, Господи, около моего скота, милаго моего живота, Власіева рода, кругомъ со всѣхъ четырехъ сторонъ— желѣзный тынъ“. Въ цитованномъ уже нами заговорѣ о сбереженіи скота отъ порчи, рядомъ съ именами свв. Флора и Лавра, а равно и другихъ святыхъ— покровителей скота, упомянутъ также и св. Власій. Черезъ 12 сутокъ послѣ того, когда отелится корова, на ея молокѣ варятъ кашу и, поднявъ къ верху горшокъ, произносятъ слѣдующій стихъ:
"Власій святой, будь счастливъ на гладкихъ телушекъ, на толстыхъ быковъ, со двора чтобъ шли-играли, Съ поля-бъ шли-скакали".
При такомъ значеніи именъ свв. Флора и Лавра и св. Власія въ глазахъ нашего простого народа вполнѣ понятно становится участіе иконъ ихъ въ процессіи, устраиваемой во время опахиванія села. Но еще большее значеніе получитъ въ нашихъ глазахъ это участіе тогда, если мы примемъ во вниманіе, что св. Власій, а отчасти также и свв. Флоръ и Лавръ, заступили въ глазахъ народа мѣсто языческаго Волоса-скотьяго бога. Замѣна въ народномъ представленіи языческихъ боговъ христіанскими святыми вовсе не есть дѣло необыкновенное. Напротивъ, это было явленіемъ весьма обычнымъ въ ту пору жизни русскаго народа, когда христіанство еще только что смѣнило собою язычество, и когда, слѣдовательно, новыя воззрѣнія еще не были достаточно крѣпки въ народѣ. Почитаніе языческаго бога Волоса очень долго держалось на Руси; еще въ XII в. несомнѣнно существовало поклоненіе ему; неудивительно, поэтому, что въ христіанскую пору святой, данныя житія котораго вполнѣ совпадали съ аттрибутами Волоса, какъ скотьяго бога, слился постепенно въ народномъ представленіи съ этимъ богомъ и, наконецъ, замѣнилъ его собою.
Если же это такъ, то обычай носить во время опахиваиія икону св. Власія (свв. Флора и Лавра), при всемъ своемъ видимомъ благочестіи, долженъ быть въ существѣ дѣла признанъ языческій характеръ.
Размотрѣвъ обстановку опахиванія, обратимъ теперь вниманіе на самую сущность этого обряда. Опахивапіе села состоитъ въ томъ, что сохою проводится вокругъ деревни неглубокая замкнутая борозда, въ которую сѣютъ хлѣбныя зерна или песокъ. Разсмотримъ прежде значеніе круговой фигуры, изображаемой при помощи сохи, а потомъ - сѣянія зеренъ и песку. Круговая, замкнутая со всѣхъ сторонъ, черта имѣетъ въ народныхъ вѣрованіяхъ значеніе предохраняющей чародѣйской повязки, столь же крѣпкой, какъ завязанная веревка, или запертая цѣпь. „Начертанная ножемъ, зажженною лучиною или углемъ, линія эта защищаетъ человѣка отъ зловреднаго дѣйствія колдовства и покушеній нечистой силы. Чрезъ круговую черту не можетъ переступить ни злой духъ, ни вѣдьма, ни самая смерть; при добываніи кладовъ и цвѣта папоротника, при совершеніи различныхъ чаръ и произнесеніи заклятій очерчиваютъ себя круговою линіей, для охраны отъ демонскаго навожденія.
На Украинѣ дѣти, завидя полетъ дикихъ гусей, причитываютъ: „гуси-гуси! завяжу вамъ дорогу, чтобы вы не попали домой" или: „гуси-гуси! колесомъ, червоннымъ поясомъ" — и думаютъ, что отъ этихъ словъ гуси закружатся на одномъ мѣстѣ. Въ Бѣлоруссіи въ такомъ же случаѣ и съ такою же цѣлью дѣти обыкновенно говорятъ: „колесомъ вамъ дорога". Въ Моложскомъ уѣздѣ (Ярославской губерніи) не обводятъ новобрачныхъ вокругъ стола, чтобы молодая не была безплодна, т. е. чтобы не замкнуть ея плодородія круговою чертою. Интересно также повѣрье, въ силу котораго, чтобы воръ не могъ убѣжать, берутъ нитку изъ савана, обмѣриваютъ ею мертвеца, и обходятъ съ нею трижды около амбара и дома, приговаривая: „какъ мертвецъ не встаетъ и не выходитъ изъ могилы, такъ бы не вышелъ и воръ изъ этого круга. Такое же предохраняющее значеніе имѣетъ проведеніе круговой черты и во время опахиванія.
Для подтвержденія того, что это дѣйствительно такъ, можно указать на нѣкоторые обряды, обстановка которыхъ сильно напоминаетъ опахиваніе. Такъ, въ Бѣлоруссіи хозяинь, при постройкѣ дома, запрягаетъ свою жену въ соху и проводитъ борозду вокругъ строенія, чтобы не заходили туда болѣзни. Чтобы предохранить свой домъ отъ несчастія, каждый хозяинъ, по взгляду крестьянъ Нижегородской губерніи, долженъ поутру въ великій четвергъ объѣхать свой домъ на помелѣ.
Для заклятія гадовъ, могущихъ принести вредъ во время покоса, знахарь объѣзжаетъ на помелѣ лугъ отъ запада къ востоку, махая по воздуху и хлопая по землѣ кнутомъ; позади знахаря идетъ старикъ и заметаетъ метлою оставляемый имъ слѣдъ. Въ Могилевской губерніи, чтобы предохранить коноплю отъ неурожая, хозяйка садится на кочергу и объѣзжаетъ свой участокъ. Во всѣхъ указанныхъ обрядахъ проведеніе круговой черты вокругъ извѣстнаго предмета имѣетъ предохраняющее значеніе. Очевидно— такой же характеръ имѣетъ проведеніе кругообразной черты и вокругъ опахиваемаго села. Если же это такъ, то указанная черта относитъ опахиваніе къ числу язычески-суевѣрныхъ обрядовъ.
Какое значеніе при опахиваніи имѣетъ посѣвъ зеренъ объяснить трудно, да и самъ народъ уже окончательно утратилъ представленіе о смыслѣ этого дѣйствія; это несомнѣнно доказывается тѣмъ обстоятельствомъ, что посѣвъ зеренъ въ настоящее время во многихъ мѣстахъ замѣненъ посѣвомъ песку. Смыслъ же и значеніе послѣдняго дѣйствія весьма проста и понятенъ: какъ песокъ не можетъ взойти, такъ и „коровья смерть" не будетъ послѣ его посѣва въ состояніи перешагнуть заколдованной черты.