Некромантия
(nekros, «смерть», и manteia, «предсказание»)
Некромантия – это специальный тип предсказания, основанный на вызывании умершего. Именуемая также нигромантией (niger, чёрный), на Итальянском, Испанском и старо-Французском, где этот термин обозначает чёрную магию или чёрное искусство, дающее удивительные эффекты через работу со злыми духами, в то время, как в «белой» магии эти эффекты достигались за счёт человеческой ловкости и хитрости. Практика некромантии подразумевает веру в вечное существование души, которая после смерти становится обладателем знаний о духовном мире и может общаться как с живыми так и с мёртвыми. Обстоятельства и условия этой связи, такие как место, время и обряд, которым необходимо следовать, зависят от различных концепций, которые происходили из природы усопшего, его дома, его отношений с землёй и телом, в котором усопший ранее пребывал. Кроме самих божеств, люди часто поднимались до ранга богов, используя некромантию, мифологию и демонологию в тесной связи, в связи с этим, оракулы мёртвых очень часто нелегко отличить от оракулов богов.
Некромантия в языческих странах
На ряду со многими формами гадания и магии, некромантию можно обнаружить в каждой культуре древности и её практики общи для язычества во все времена во всех культурах, но ничего определённого о её происхождении сказать нельзя. Страбон (Геогр., 16, II, 39) говорит что она была вормой гадания, характерной для персов. Упоминания о ней можно встретить также в Халдее, Вавилоне и Этрурии (Клемент Алекс. «Протрептик» или «Увещание к эллинам» (Protrepticum), 2, в Мин., PG, 8, 69; Феодорит «Врачевание эллинских недугов» (Græcarum affectionum curatlo), 10, в PG, 83, 1076). Исаия (19: 3) говорит об этой практике в Египте, как и Моисей (Второзаконие 18: 9-12). Он предостерегает Израильтян от подражания Хананейским мерзостям, среди которых вопрошание мёртвых. В Греции и Риме оживление мёртвых обычно проводилось в пещерах, в вулканических районах, вблизи озёр или рек. В таких местах общение с мёртвыми считалось более лёгким. В области некромантии, психомантии и психопомпии, самый знаменитый оракул находился в Феспотии недалеко от реки Ахерон, которая по легенде являлась одной из рек загробного мира, другой, в Лаконии около мыса Кейп Матапан, в тёмной глубокой пещере, из которой исходил гибельный чёрный пар, её воспринимали как один из входов в Аид. Другие оракулы находились в Аверно, Эпире и Гераклее Понтийской. В Италии Кумской оракул находился в пещере близ озера Аверно в Кампании, и являлся одним из самых известных.
Старейшим упоминанием некромантии является повествование о нисхождения Одиссея в Аид («Одиссея»), и вызывании душ при помощи ритуалов, полученных от Цирцеи. Примечательно, что целью Одиссея была консультация с тенью Тиресия, но он, похоже, не может призвать его одного, другие тени также являются на зов. Параллельно с гомеровским повествованием можно вспомнить также шестую книгу «Энеиды» Вергилия, где описан спуск в Аид Энея. Но там отсутствует настоящее оживление, так как сам Эней спускается и входит в обитель душ. Кроме данных поэтических повествований, существует несколько упоминаний некромантических практик записанных историками. Калонд приходит в Тенайрон, чтобы помириться с тенью Архилоха, которого он убил (Плутарх, «Почему божество медлит с воздаянием», 27). Периандр, тиран Коринфа и один из семи мудрецов Греции, послал сообщение на реку Ахерон для своей умершей жены Мелиссы, чтобы узнать у неё, где спрятан клад. Её фантом появлялся дважды, и во второй раз дал необходимую информацию (Геродот, 5, 92). Павсаний, правитель Спарты, убил Клеонику, которую он принял за врага ночью, в результате ум его не мог найти ни отдыха ни покоя, наполняясь переживаниями. После множества попыток очищения и искупления он отправляется в психопомпейон находящийся в Фигалии или Гераклии, где вызывает дух Клеоники, который заверяет его, что все его страхи прекратятся как только он вернётся в Спарту. По прибытии туда он умирает (Павсаний 3, XVII, 8, 9; Плутарх, “Почему божество медлит с воздаянием”, x; «Жизнь Симона», vi). Некромантия смешивается с толкованием снов в случае Элизия из Терины в Италии, который хотел узнать не является ли смерть его сына результатом отравления. Он пошёл к оракулу мёртвых и во время сна в храме к нему пришли его отец и его сын, и дали необходимую информацию (Плутарх, «Утешение для Аполлония», XIV).
У Римлян Гораций несколько раз говорит об оживлении мёртвых (см. особенно Сатиры, 1, VIII, 25). Цицерон свидетельствует, что его друг Апий практикует некромантию (Путеш. Q. 1, XVI) и что Ватиний призывает души из нижнего мира (в ВАтин., VI). То же самое говорят об императорах Друзе (Тацит, 2, XXVIII «Летопись»), Нероне (Светоний, «Нерон», XXXIV; Плиний, » Hist. nat..», 30, V), и Каракалле (Дион Кассий , 77, XV). А также о Сексте Помпее, получавшем консультацию у фессалийской ведьмы Эрихто, с целью узнать, чем закончится противостояние его отца и Цезаря (Лукиан, «Фарсалия или поэма о гражданской войне», 6). Ничего определённого нельзя сказать об используемых обрядах или заклинаниях, кроме того, что они были крайне сложны и разнились от случая к случаю.В «Одиссее» Одиссей роет яму, и приносит в ней в жертву чёрную овцу, мёртвые пьют кровь, прежде, чем говорить. Лукиан (Фарсалия, 6) подробно описывает многие заклинания и говорит, что для возвращения трупа к жизни необходимо влить в него тёплую кровь. Цицерон (В Ватин., 6) говорит, что Ватиний для пробуждения мёртвых, чтобы умилостивить их, использовал внутренности детей. Святой Григорий Богослов упоминает, что девы и дети были расчленены для вопрошания мёртвых («Слова», Слово 4 «Первое обличение против Юлиана»).
Некромантия в библии
О некромантии в библии упоминается в первую очередь с целью запрета или порицания тех, кто к ней прибегает. Еврейское слово «Овофе» (петь, ОВН) обозначает в первую очередь духов мёртвых или «пифонов», как они называются в «Вульгате» (Второзаконие 18:11; Исаия 19: 3), те, кто общается с духами для того, чтобы знать будущее (Второзаконие 18:10, 11; 1 Цар 28: 8) и давал ответы от лица тех, кем они были когда были живы (Левит 20:27; 1 Царств 28: 7), также этот термин применялся к лицам, которые сами предсказывали события с помощью гаданий или вещих духов (Левит 20: 6; 1 Цар 28: 3, 9; Ис 19: 3). Термин Йидеонни (yidde ‘onim от yada – знать) также часто используется в сочетании с овоф, и относится либо к людям, через тело которых говорили духи, либо к духам, которые были известны и знакомы волшебникам. Термин овоф используется здесь в значении «прорицатель» и «бурдюк с водой» (Job — xxxii, 19 — использует в последнем смысле), но учёные не смогли придти к единому мнению являются ли эти слова двумя разными словами или одним словом со схожим определением. Многие считают, что это одно и то же слово, так как прорицатель призывает дух в себя, как в сосуд. В «Сепуагинте» Овоф, прорицатель, переведено как чревовещатель, судя по всему, потому, что переводчик считал, что призывающий духа занимается обманом, и такой перевод сложился из за того, что в древности чревовещание являлось наукой обмана. Возможно, оба слова могут использоваться в связи с особенностью голоса чревовещателя, который был слаб и нечёток, и шёл как будто бы изнутри. Исаия 8:19 говорит, что некроманты «бормочут» и делают следующее предсказание по поводу иерусалима: «И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет, как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя» (Исайя 29:4). Нехристианские авторы приписывают голосам духов свои характерные оттенки, но не сходятся в общих характеристиках. Гомер (Илиада, XXIII, 101;. Од., XXIV, 5, 9) использует глагол trizein и Стаций (Фиваида, VII 770) stridere, оба этих слова можно обозначить как «пронзительный крик». Гораций описывает этот голос как triste et acutum (Сат., I, viii, 40). Вергилий характеризует его как exigua (Энеида, VI, 492) и как gemitus lacrymabilis, что он слышал из могилы (op. cit., III, 39). Шекспир говорит «Могилы / Стояли без жильцов, а мертвецы / На улицах невнятицу мололи» (перевод Б. Пастернака).
Моисеев закон запрещает некромантию (Левит 19:31; 20: 6), говорится также, что искать правду от мёртвых противно богу (Второзаконие 18:11, 12) и тот, кто занимается этим должен был наказан смертью (Левит 20:27 ; ср 1 Царств 28: 9). Тем не менее, благодаря тому, что евреи жили в тесном контакте с языческими народами, мы находим упоминания об использовании некромантии во времена Саула (1 Царств 28: 7, 9), Исайи, который сильно порицает евреев (8:19; 19 : 3; 29: 4, и т.д.) и Манассии (2 Цари 21: 6; 2 Паралипоменон 33: 6). Самый известный случай некромантии в библии – это вызов духа Самуила в Эндоре (1 Царств 28). Царь Саул воевал с филистимлянами, которые собрали свои силы около Израиля. Он боялся и сердце его было сильно встревожено. Тогда он обратился к богу, но тот не ответил ему ни во сне, ни через священников, ни через пророков (5, 6). Затем, он отправился в Эндор к женщине, которая имела магический дар и убедил её вызвать душу Самуила. Но Самуил сказал Саулу, что господь покинул его за его непослушание, и он будет побеждён и убит. Этот рассказ породил несколько различных толкований. Некоторые отрицают реальность явления и утверждают, что ведьма обманула Саула. Так считают Иероним (в том, III, VII, 11, в ВР, XXIV, 108;.. в Ezech, XIII, 17, в ЛП, XXV, 119) и Феодорит, который однако добавляет, что это было пророчество от бога (Толкование на Первую книгу Царств, Вопрос 63). Другие приписывают это пророчество дьяволу, который принял образ Самуила. Так считают, святой Василий (В Ис., VIII, 218, в PG, XXX, 497), Григорий Нисский (De pythonissa, ad Theodos, episc. epist., in P.G., XLV, 107-14) и Тертулиан (О душе, гл. 57). Прочие считают, что явление Самуила было реальным. Так считают Иосиф (Antiq. Jud., VI, xiv, 2), святой Юстин (Dialogus cum Tryphone Judæo, 105, in P.G., VI, 721), Ориген (In I Reg., xxviii, «De Engastrimytho», in P.G., XII, 1011-1028), святой Амвросий (In Luc., i, 33, in P.L., XV, 1547) и святой Августин (De diversis quæst. ad Simplicianum, III, in P.L., XL, 142-44; De octo Dulcitii quæst., VI, in P.L., XL, 162-65; De cura pro mortuis, xv, in P.L., XL, 606; Christian Doctrine II.23). Святой Фома же умалчивает об этом (Summa, II-II, Q. clxxiv, a. 5, ad 4 um). Последнюю интерпретацию явления Самуила, которая убедила Святого Августина, мы можем прочесть в библии: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир, 46:23).
Некромантия в эпоху христианства
В первые века христианства практика некромантии была весьма распространена среди язычников (смотри, например, Тертулиан, «Апологет», гл.23; «О душе», гл. 56, 57; Лактанций, «Божественные установления», IV, xxvii, in P.L., VI, 531). Это было связано с другими магическими практиками, имеющими демоническую природу, против чего предостерегали христиан: «в обряде демоны представляются душами умерших» (Тертуллиан, гл. 57). Тем не менее, христиане отошедшие от язычества всё же практиковали некромантию. Усилия церковных властей, пап, и советов, и суровые законы христианских императоров, особенно Константина, Констанция, Валентиниана, Валента, Феодосия, не были направлены конкретно против некромантии, но в целом против языческой магии, гадания и суеверия. На самом деле, мало-помалу термин некромантия потерял своё значение и стал применяться ко всем формам чёрной магии, оказавшись тесно связанным с алхимией, колдовством, и магией. Несмотря на все усилия, он сохранился в той или иной форме до Средневековья, которое дало новый импульс эпохе Возрождения возрождением неоплатонической доктрины даймонов. В своих воспоминаниях (перевод Роско, Нью-Йорк, 1851, гл. XIII) Бенвенуто Челлини описывает, как он помогал в «некромантических» вызываниях, в которых «дьяволовы» появились и ответили на его вопросы. Генрих Корнелий Агриппа описывает в своей книге «Оккультная философия» магические обряды, с помощью которых души пробуждаются. В последнее время практика некромантии появляется под маркой спиритизма.
Церковь не отрицает, что с особого разрешения бога души умерших могут возвращаться к жизни. Но наука или искусство вызова духов умерших, некромантия, воспринимается исключительно как сотрудничество со злыми духами, так как действий человека без бога явно недостаточно. В мнимых призываниях умерших многие вещи можно объяснить естественным образом или обманом.
© Католическая энциклопедия.
